..續本文上一頁假名」，不去看有沒有這種真實義就立出一個名字來、立出假名，立出什麼名字呢？「謂是阿羅漢等」，他說他是阿羅漢了，得阿羅漢果。或者是高明一點，自己不說，派他同一思想的人去宣傳說「某某人是阿羅漢」，就這樣宣傳。「是謂修飾其名」，把自己的名立出個好名字來。
「謂生婆羅門家是最勝種類」，這約印度的風俗民情來說，生到婆羅門家、婆羅門是最勝的種姓，「所余剎帝利等是下劣的種類，是名執恃種姓」。「此中顯示邪妄語相應知」，就是說邪惡的謊話來騙人的意思。
或求多聞，或任持法。爲利養故，亦複爲他宣說正法。或佛所說，或弟子說。或自己宣說已實有德，或少增益。
「或求多聞，或任持法」，說這個人或者是這樣，他願意多聞佛法。「或任持法」，這「任持法」就是誦經，把這經論背下來叫「任持法」。「爲利養故」，爲什麼要這樣做呢？他目的也不是想要學習聖道，是想要得到利養，所以這個目的還是有問題。「亦複爲他宣說正法」他多聞、聞持，爲利養故也爲別人宣說正法。「或佛所說」的正法，「或弟子所說」的正法，這是說佛、弟子所演說的佛法。「或自己宣說已實有德」，他自己有什麼道德。「或少增益」，或者說他真實有這種功德他也向人說，或者是少少的增加一點，其實沒有那麼多功德就說有那麼多功德，增加了，這就是又有妄語了。
這是依邪妄語，希求名聞利養。
玄叁、依假現相(分二科) 黃一、舉求衣服
或于他前方便現相，爲求衣服，或求隨一沙門資具，或爲求多，或求精妙。雖無匮乏，而現被服故弊衣裳，爲令淨信長者、居士、婆羅門等，知其衣服有所匮乏，殷重承事，給施衆多上妙衣服。
「或于他前方便現相」，這是「依假現相」，分二科，第一科「舉求衣服」。或于別人的面前方便現出一種相貌來，目的是什麼呢？「爲求衣服，或求隨一沙門的資具」、所需要的東西，「或爲求多」、或者多求，或者求這個精妙的衣服，這些資具。
「雖無匮乏，而現被服故弊衣裳」，前面說是「或于他前方便現相」，現什麼相呢？這說出來；「雖無匮乏」，說是這個人他的衣服是很多了並不缺少，但是他顯現出來他的衣服是「故弊的衣裳」，是破舊的破爛的，穿個破爛的衣服現出這個相來。「爲令淨信長者、居士、婆羅門等」，爲令對佛法有淨信的這些長者、居士、婆羅門等「知其衣服有所匮乏」，這個人穿個破爛的衣服，這是沒有好的衣服穿。就「殷重的承事」，這些長者居士就很誠懇的來尊重他來承事于他。「給施衆多上妙的衣服」，他成功了，欺騙來了。
下面第二科「例余資具」。
黃二、例余資具
如爲衣服，爲余隨一沙門資生衆具，亦爾。
「如爲衣服」是這樣子，「爲余隨一沙門的資生衆具，亦爾」也是這樣子，就是用方便善巧的方法來欺騙。
玄四、依苦研逼
或于淨信長者、居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所阙乏，求不得時，即便強逼，研磨粗語，而苦求索。
這第四科「依苦研逼」。「或于淨信長者、居士」，或者這個人對于佛法有「淨信的長者、居士、婆羅門所」，在他的住處。「如其所欲不得稱遂」，如果他「所欲」所想要得到的沒有成功，人家長者居士沒有布施給他。「或彼財物有所阙乏，求不得時」，前面說是衣服飲食，現在說是財物他有所阙乏，他向人家要求而沒得到，「即便強逼」，即便強硬的逼迫人家要布施給他，怎麼辦呢？「研磨粗語」，這個「研磨」就是沒個完一直地糾纏他向他要，是這樣子，于是說出來的話是很粗惡的語言。「而苦求索」，人家不給、苦苦地向人家要，這是叫做「依苦研逼」。
下面第五科「依利求利」。
玄五、依利求利
或彼財物無所阙乏，得下劣時，便對施主，現前毀棄所得財物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人、方汝族姓及以財寶、極爲下劣，又極貧匮；而能惠施如是如是多妙悅意資産衆具。汝望于彼、族姓尊貴、財寶豐饒；何爲但施如是少劣非悅意物？
「或彼財物無所阙乏」，或者這個人他的財物很多、並不缺少。「得下劣時」，所以他向人家求的時候人家給他一點，給的也不是那麼殊勝「下劣時」，「便對施主，現前毀棄」，他就對著這個施主，當著面就把他給的下劣的東西毀壞了、丟在一邊去了，「毀棄所得的財物」。「如是告言」，然後對這個施主說了：「咄哉男子！」這個「咄」就是诃斥他的意思。「某善男子、善女人，方汝族姓」，說某某善男子、善女人他若和你相比，「方汝」就向你相比較的話、或者是族姓相比、或者財富相比是「極爲下劣」，那個善男子、善女人都不如你，那個善男子、善女人族姓也是下劣、財富也是下劣。「又極貧匮」，而那個善男子、善女人很貧苦的。「而能惠施如是如是多妙悅意資産衆具」，他布施給我的東西還很多、而且還都是好的，令我非常歡喜的「資産衆具」。「汝望于彼」，「族姓」是「尊貴」的、「財寶」是「豐饒」的，「何爲但施如是少劣非悅意物」呢？怎麼是這樣子呢？
這叫做「依利求利」。
天二、出略義
彼由如是，或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具，非以正法而有所求。由非法故，說名邪命。
這下面「出略義」。前面是「辨相」，辨別他欺人的這些不合道理這些相貌，這下面「出略義」。
「彼由如是」，那個修行人由于這樣的現出的相貌、說出這麼多的語言，或者是「依矯詐」欺騙的、或者是「邪妄語」欺騙、或者「假現相」欺騙、或者是「苦研逼」的欺騙、或者「依利求利」，這一共是五種相貌，是「種種的狀相」。「而從他所非法希求所有的衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具」，「非以正法而有所求」，他不能夠遵循佛陀所開示的正法去有所求。「由非法故，說名邪命」，這叫做「邪命」，用非法的手段來維持他的生命。
亥叁、結
如是名爲屍羅淨命虧損所攝。
結束這一段。這是第七科，下面第八「墮在二邊」分叁科，第一科是「征」。
戌八、墮在二邊(分叁科) 亥一、征
雲何名爲墮在二邊？
下面第二科解釋分二科，第一科「極樂行邊」。
亥二、釋(分二科) 天一、極樂行邊
謂如有一，耽著受用極樂行邊，從他所得或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具，愛玩受用，不觀過患，不知出離。是名一邊。
「謂如有一，耽著受用極樂行邊」，這個修行人他是貪著受用極樂的這一方面、這一邊的，這生活要特別的美滿特別的如意，那麼這樣子他怎麼辦法呢？「從他所得的或法非法、所有衣服飲食」從別人、從施主那裏得來的這些衣服飲食或者是如法的、或者是不合法的。這是愛合法的衣服飲食，或者不合法的非法的；出家人不應該穿這樣的衣服、出家人不應該有這樣的飲食，但是他都不管這些。「臥具病緣醫藥及諸資具，愛玩受用」，非常愛著這個衣服臥具病緣醫藥，來受用這些。「不觀過患」，他不觀察這樣受用是有過失的。「不知出離」，也不知道從貪、瞋、癡裏面解脫出來他不知道這件事，他只是一味的愛著是名叫做「一邊」，這是樂邊，快樂的一邊。
天二、自苦行邊
複有一類，好求受用自苦行邊，以無量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺、或依灰坌、或依木杵、或依木板、或狐蹲住、或狐蹲坐、修斷瑜伽。或複事火，謂乃至叁承事于火。或複升水，謂乃至叁升上其水。或一足住、隨日而轉。或複所余如是等類修自苦行，是第二邊。
「複有一類，好求受用自苦行邊」，這是另一邊是苦一邊。說是另外有一類的修行人他歡喜受用自己苦，他的生活很苦的這一邊，什麼苦呢？「以無量門而自煎迫」，很多苦的方法，用苦的方法來苦惱自己。「受極苦楚」，很大的苦惱的事情，什麼事情呢？「謂依棘刺，或依灰坌」，這個「棘」就是樹長刺的，用那個樹有刺的來刺他的身體，他是住在那個上面。「或依灰坌」，就是用灰來噴在他的身體上面，他就住在這個境界裏面。「或依木杵」，或者是住在木杵。這個「杵」、下面說「木板」，木板應該是平的、木杵應該是圓的；以木杵爲住處，或者是以木板爲住處。「或狐蹲住、或狐蹲坐」，這個「狐」…，他在那兒住，這個「住」，行住坐臥這個「住」應該是立，但是這個地方說狐狸蹲坐、蹲住，這個事情沒有看見過是怎麼樣坐法？「或狐蹲坐」，或者是狐狸蹲在那裏是坐還不能盤腿坐，這麼坐。「修斷瑜伽」這樣修行。前面這都是一種苦惱的境界。
「或複事火，謂乃至叁承事于火」，就是印度有這個事火的外道，那麼一天要祀奉這個火要祀奉叁次，早晨起來的時候要拜這個火禮敬這個火，然後種種的香木來燒火，或者是種種的油燈這也是火，或者是殺種種的動物來祭祀這個火，一天最少要叁次來「承事于火」。「或複升水」，在水裏面，「謂乃至叁升上其水」，這個《遁倫記》上說，說是它要二個柱，二個柱放在水裏面，一個手捉著一個柱、一個腳踩在這個柱上面，在水裏面升起來，一天要叁次「乃至叁升上其水」。「或一足住」，或者是不在水裏面，在太陽下面一個足立在那裏，「隨日而轉」，方向就面向太陽，太陽怎麼轉他就怎麼轉。「或複所余如是等類修自己的苦行」，或者是吃飯吃得非常的少這樣餓自己。這「是第二邊」的苦行。前面樂是一邊。
亥叁、結
如是名爲墮在二邊。
這個就很明顯地不是佛教徒了。
戌九、不能出離(分叁科) 亥一、征
雲何名爲不能出離？
現在第九段「不能出離」分叁科，第一科「征」。
怎麼叫…
《瑜伽師地論講記 卷第二十二 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…