..续本文上一页假名」，不去看有没有这种真实义就立出一个名字来、立出假名，立出什么名字呢？「谓是阿罗汉等」，他说他是阿罗汉了，得阿罗汉果。或者是高明一点，自己不说，派他同一思想的人去宣传说「某某人是阿罗汉」，就这样宣传。「是谓修饰其名」，把自己的名立出个好名字来。
「谓生婆罗门家是最胜种类」，这约印度的风俗民情来说，生到婆罗门家、婆罗门是最胜的种姓，「所余剎帝利等是下劣的种类，是名执恃种姓」。「此中显示邪妄语相应知」，就是说邪恶的谎话来骗人的意思。
或求多闻，或任持法。为利养故，亦复为他宣说正法。或佛所说，或弟子说。或自己宣说已实有德，或少增益。
「或求多闻，或任持法」，说这个人或者是这样，他愿意多闻佛法。「或任持法」，这「任持法」就是诵经，把这经论背下来叫「任持法」。「为利养故」，为什么要这样做呢？他目的也不是想要学习圣道，是想要得到利养，所以这个目的还是有问题。「亦复为他宣说正法」他多闻、闻持，为利养故也为别人宣说正法。「或佛所说」的正法，「或弟子所说」的正法，这是说佛、弟子所演说的佛法。「或自己宣说已实有德」，他自己有什么道德。「或少增益」，或者说他真实有这种功德他也向人说，或者是少少的增加一点，其实没有那么多功德就说有那么多功德，增加了，这就是又有妄语了。
这是依邪妄语，希求名闻利养。
玄三、依假现相(分二科) 黄一、举求衣服
或于他前方便现相，为求衣服，或求随一沙门资具，或为求多，或求精妙。虽无匮乏，而现被服故弊衣裳，为令净信长者、居士、婆罗门等，知其衣服有所匮乏，殷重承事，给施众多上妙衣服。
「或于他前方便现相」，这是「依假现相」，分二科，第一科「举求衣服」。或于别人的面前方便现出一种相貌来，目的是什么呢？「为求衣服，或求随一沙门的资具」、所需要的东西，「或为求多」、或者多求，或者求这个精妙的衣服，这些资具。
「虽无匮乏，而现被服故弊衣裳」，前面说是「或于他前方便现相」，现什么相呢？这说出来；「虽无匮乏」，说是这个人他的衣服是很多了并不缺少，但是他显现出来他的衣服是「故弊的衣裳」，是破旧的破烂的，穿个破烂的衣服现出这个相来。「为令净信长者、居士、婆罗门等」，为令对佛法有净信的这些长者、居士、婆罗门等「知其衣服有所匮乏」，这个人穿个破烂的衣服，这是没有好的衣服穿。就「殷重的承事」，这些长者居士就很诚恳的来尊重他来承事于他。「给施众多上妙的衣服」，他成功了，欺骗来了。
下面第二科「例余资具」。
黄二、例余资具
如为衣服，为余随一沙门资生众具，亦尔。
「如为衣服」是这样子，「为余随一沙门的资生众具，亦尔」也是这样子，就是用方便善巧的方法来欺骗。
玄四、依苦研逼
或于净信长者、居士婆罗门所，如其所欲不得称遂，或彼财物有所阙乏，求不得时，即便强逼，研磨粗语，而苦求索。
这第四科「依苦研逼」。「或于净信长者、居士」，或者这个人对于佛法有「净信的长者、居士、婆罗门所」，在他的住处。「如其所欲不得称遂」，如果他「所欲」所想要得到的没有成功，人家长者居士没有布施给他。「或彼财物有所阙乏，求不得时」，前面说是衣服饮食，现在说是财物他有所阙乏，他向人家要求而没得到，「即便强逼」，即便强硬的逼迫人家要布施给他，怎么办呢？「研磨粗语」，这个「研磨」就是没个完一直地纠缠他向他要，是这样子，于是说出来的话是很粗恶的语言。「而苦求索」，人家不给、苦苦地向人家要，这是叫做「依苦研逼」。
下面第五科「依利求利」。
玄五、依利求利
或彼财物无所阙乏，得下劣时，便对施主，现前毁弃所得财物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人、方汝族姓及以财宝、极为下劣，又极贫匮；而能惠施如是如是多妙悦意资产众具。汝望于彼、族姓尊贵、财宝丰饶；何为但施如是少劣非悦意物？
「或彼财物无所阙乏」，或者这个人他的财物很多、并不缺少。「得下劣时」，所以他向人家求的时候人家给他一点，给的也不是那么殊胜「下劣时」，「便对施主，现前毁弃」，他就对着这个施主，当着面就把他给的下劣的东西毁坏了、丢在一边去了，「毁弃所得的财物」。「如是告言」，然后对这个施主说了：「咄哉男子！」这个「咄」就是诃斥他的意思。「某善男子、善女人，方汝族姓」，说某某善男子、善女人他若和你相比，「方汝」就向你相比较的话、或者是族姓相比、或者财富相比是「极为下劣」，那个善男子、善女人都不如你，那个善男子、善女人族姓也是下劣、财富也是下劣。「又极贫匮」，而那个善男子、善女人很贫苦的。「而能惠施如是如是多妙悦意资产众具」，他布施给我的东西还很多、而且还都是好的，令我非常欢喜的「资产众具」。「汝望于彼」，「族姓」是「尊贵」的、「财宝」是「丰饶」的，「何为但施如是少劣非悦意物」呢？怎么是这样子呢？
这叫做「依利求利」。
天二、出略义
彼由如是，或依矫诈、或邪妄语、或假现相、或苦研逼、或利求利种种状相，而从他所非法希求所有衣服、饮食、卧具、病缘医药、诸资生具，非以正法而有所求。由非法故，说名邪命。
这下面「出略义」。前面是「辨相」，辨别他欺人的这些不合道理这些相貌，这下面「出略义」。
「彼由如是」，那个修行人由于这样的现出的相貌、说出这么多的语言，或者是「依矫诈」欺骗的、或者是「邪妄语」欺骗、或者「假现相」欺骗、或者是「苦研逼」的欺骗、或者「依利求利」，这一共是五种相貌，是「种种的状相」。「而从他所非法希求所有的衣服、饮食、卧具、病缘医药、诸资生具」，「非以正法而有所求」，他不能够遵循佛陀所开示的正法去有所求。「由非法故，说名邪命」，这叫做「邪命」，用非法的手段来维持他的生命。
亥三、结
如是名为尸罗净命亏损所摄。
结束这一段。这是第七科，下面第八「堕在二边」分三科，第一科是「征」。
戌八、堕在二边(分三科) 亥一、征
云何名为堕在二边？
下面第二科解释分二科，第一科「极乐行边」。
亥二、释(分二科) 天一、极乐行边
谓如有一，耽着受用极乐行边，从他所得或法非法所有衣服饮食卧具病缘医药及诸资具，爱玩受用，不观过患，不知出离。是名一边。
「谓如有一，耽着受用极乐行边」，这个修行人他是贪着受用极乐的这一方面、这一边的，这生活要特别的美满特别的如意，那么这样子他怎么办法呢？「从他所得的或法非法、所有衣服饮食」从别人、从施主那里得来的这些衣服饮食或者是如法的、或者是不合法的。这是爱合法的衣服饮食，或者不合法的非法的；出家人不应该穿这样的衣服、出家人不应该有这样的饮食，但是他都不管这些。「卧具病缘医药及诸资具，爱玩受用」，非常爱着这个衣服卧具病缘医药，来受用这些。「不观过患」，他不观察这样受用是有过失的。「不知出离」，也不知道从贪、瞋、痴里面解脱出来他不知道这件事，他只是一味的爱着是名叫做「一边」，这是乐边，快乐的一边。
天二、自苦行边
复有一类，好求受用自苦行边，以无量门而自煎迫受极苦楚。谓依棘刺、或依灰坌、或依木杵、或依木板、或狐蹲住、或狐蹲坐、修断瑜伽。或复事火，谓乃至三承事于火。或复升水，谓乃至三升上其水。或一足住、随日而转。或复所余如是等类修自苦行，是第二边。
「复有一类，好求受用自苦行边」，这是另一边是苦一边。说是另外有一类的修行人他欢喜受用自己苦，他的生活很苦的这一边，什么苦呢？「以无量门而自煎迫」，很多苦的方法，用苦的方法来苦恼自己。「受极苦楚」，很大的苦恼的事情，什么事情呢？「谓依棘刺，或依灰坌」，这个「棘」就是树长刺的，用那个树有刺的来刺他的身体，他是住在那个上面。「或依灰坌」，就是用灰来喷在他的身体上面，他就住在这个境界里面。「或依木杵」，或者是住在木杵。这个「杵」、下面说「木板」，木板应该是平的、木杵应该是圆的；以木杵为住处，或者是以木板为住处。「或狐蹲住、或狐蹲坐」，这个「狐」…，他在那儿住，这个「住」，行住坐卧这个「住」应该是立，但是这个地方说狐狸蹲坐、蹲住，这个事情没有看见过是怎么样坐法？「或狐蹲坐」，或者是狐狸蹲在那里是坐还不能盘腿坐，这么坐。「修断瑜伽」这样修行。前面这都是一种苦恼的境界。
「或复事火，谓乃至三承事于火」，就是印度有这个事火的外道，那么一天要祀奉这个火要祀奉三次，早晨起来的时候要拜这个火礼敬这个火，然后种种的香木来烧火，或者是种种的油灯这也是火，或者是杀种种的动物来祭祀这个火，一天最少要三次来「承事于火」。「或复升水」，在水里面，「谓乃至三升上其水」，这个《遁伦记》上说，说是它要二个柱，二个柱放在水里面，一个手捉着一个柱、一个脚踩在这个柱上面，在水里面升起来，一天要三次「乃至三升上其水」。「或一足住」，或者是不在水里面，在太阳下面一个足立在那里，「随日而转」，方向就面向太阳，太阳怎么转他就怎么转。「或复所余如是等类修自己的苦行」，或者是吃饭吃得非常的少这样饿自己。这「是第二边」的苦行。前面乐是一边。
亥三、结
如是名为堕在二边。
这个就很明显地不是佛教徒了。
戌九、不能出离(分三科) 亥一、征
云何名为不能出离？
现在第九段「不能出离」分三科，第一科「征」。
怎么叫…
《瑜伽师地论讲记 卷第二十二 (3)》全文未完，请进入下页继续阅读…