..續本文上一頁「言取相者：謂色境界在可見處」，如果太遠你看不見，中間有障礙也看不見，種種的因緣；現在是在可見的地方。「能生作意」，在可見處，那麼你這個根和境界一接觸這個「作意」就現前，這「作意」心所一出來就引起了眼識，又引起種種的分別意識。「能生作意，正現在前」，這個眼識就現前了。「眼見衆色」，這個作意心所引起了眼識現前了，于是乎眼識依眼根，就見衆多的色相了。
地二、結
如是名爲執取其相。
這是這麼講。這個和前面說的有什麼不同呢？就是這裏說的詳細了一點，是這樣子。
天二、取隨好(分二科) 地一、釋
取隨好者：謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已；然彼先時從他聞有如是如是眼所識色，即隨所聞名句文身、爲其增上爲依爲住，如是士夫補特伽羅，隨其所聞，種種分別眼所識色。
前面說是「取相」，下面是「取隨好」。分兩科，第一科解釋。
「取隨好者，謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已，然彼先時從他聞有如是如是眼所識色」，然而這個人，在以前的時候從別的人，這個「他」或者是從人、或者從書本上「聞」，從他人聞，或者是從書本上讀、閱讀，你就知道有「如是如是眼所識色」，這個眼所認識的色是這樣子、這樣子、這樣子…很多的差別境界。
「即隨所聞的名句文身爲其增上」，就是你以前所聽說的、所閱讀的、你所知道的關于色上面的「名、句、文」，「名身」、「句身」、「文身」，名的體相叫「名身」，也就是這一個名稱、或者這一句，名也好、句也好都是文字，也就是你的音聲的曲趣相，就是這個「名句文身」，「爲其增上」，因爲你以前有過這種知識，這個知識就給你力量，你就會這樣分別；如果你以前沒有這個知識，雖然遇見了你不會分別，你就不知道。
「爲依爲住」，「爲依」呢，你這個分別心要靠它來幫助你，要靠這個名句文來幫助你，不然的話你這個分別心起不來，所以它是個依止處。「爲住」這個「住」是什麼意思呢？就是你依據名句文去分別這件事的時候，你不會跑到另一個境界上面去分別，就把你系縛在這個範圍內去分別這叫做「住」，把你困在這個範圍內了。這個說起來，這個凡夫就是這麼回事，就是你遇見一個境界，就陷溺在這個境界裏邊，你跑不出來，你跑不出來。你陷在這個貪心的時候，你說你不貪？除非你遇見佛法的時候有辦法能解脫出來，不然的話就是在那裏，這就叫做「住」，「爲依、爲住」。
「如是士夫補特伽羅，隨其所聞，種種分別眼所識色」，就是隨其所聞，眼所識色，作如是種種的分別。這叫做「取隨好」。
地二、結
如是名爲執取隨好。
這是第二科「結」，結束。
亥二、例耳所識等
如于其眼所識色中，如是于耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。
也是這樣子。所以，這個讀書多的人分別心多，讀書少的人分別心少，就是這麼回事。但是讀書多的人這智慧也多，所以有一利也有一弊，有一弊也有一利，這樣子。
申二、應思擇(分二科) 酉一、辨種類
又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上發生種種惡不善法、令心流漏。或有由此因緣、由此依處、由此增上不生種種惡不善法、令心流漏。
下邊是第二科「應思擇」，前邊是「別辨相」。第一科「別辨相」，別辨這個「取相」和「隨好」的這個相貌。現在這是「應思擇」，就是你應該做如是觀，這就是你學習來的正念，你從聞思修得來的智慧在這裏要用了，就是「應思擇」。分兩科，第一科「辨種類」。
「又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上發生種種惡不善法，令心流漏」，你從無始劫來習慣就是這樣子「取相」和「取隨好」，因此、以此爲因緣、以此爲依處，這個相和隨好和這些種種的名言有增上的力量，就發生種種的罪過、種種的這個染汙心，「令心流漏」，使令你這個本來是無記性的心也隨著活動，這個心王隨著這些染汙的心所在活動，所以就引起了很多的煩惱。
「或有由此因緣、由此依處、由此增上，不生種種惡不善法、令心流漏」，這個不同了，就是這個是佛教徒，他肯如理作意了，雖然也是取相、取隨好，但是他「不生種種的惡不善法、令心流漏」，沒有這個事情。
這是先「辨種類」，下邊說「明遠離」。
酉二、明遠離
若于此中執取其相、執取隨好、不如正理；由此因緣、由此依處、由此增上、發生種種惡不善法、令心流漏。彼于如是色類境界、遠離取相及取隨好。
你「執取相、執取好」的時候，你不能如理作意的時候，當然就是一般的這個惑、業的境界，染汙的境界。「彼于如是色類境界、遠離取相及取隨好」，那你就應該這樣思惟觀察：「這是有罪過的！」我對這些境界裏邊「遠離取相、遠離隨好」，那心裏邊就清淨了，就沒有「種種惡不善法令心流漏」的事情了。
未二、惡不善法(分叁科) 申一、征
雲何名爲惡不善法？
前邊這「由此因緣、由此依處、由此增上、發生種種惡不善法」，這「惡不善法」是什麼？這裏解釋一下。先「征」，下邊解釋。
申二、釋
謂諸貪欲，及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。若諸瞋恚、若諸愚癡、及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。
「謂諸貪欲，及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行」，就是你遇見「執取相好」的時候，你心理面有了貪欲心，「及貪所起的身惡行」，由貪心生出來的「身惡行」和「語惡行」和「意惡行」。「若諸瞋恚，若諸愚癡，及二所起諸身惡行，諸語惡行，諸意惡行」，或者不是起貪、而起來了瞋恚心，或者不是瞋恚心而是種種的愚癡心，由于這兩種煩惱所起來的「身惡行」，由瞋發出來的身惡行、由瞋發出來的語惡行、發出來的意惡行。由這個瞋心發動出來這些殺盜淫妄…各式各樣的罪過，或發出來這些語言，或者你心裏面在計畫這些惡事的事情。
申叁、結
是名種種惡不善法。
這個惡不善法就是這樣意思。
未叁、令心流漏(分叁科) 申一、征
雲何由彼令心流漏？
這是第叁科，這個第叁科「令心流漏」這句話怎麼講呢？解釋，第一科「征」，下面第二科是解釋。
申二、釋
謂若于彼彼所緣境界、心意識生、遊行流散，即于彼彼所緣境界，與心意識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散。
「謂若于彼彼所緣境界、心意識生」，你就「彼彼所緣境界」，就是各樣的相、各樣的好…你在執取的時候，執取的時候你這個「心意識遊行流散」，這個心意識本來是無記的，就是剛才說過，隨著這些貪心、隨著瞋心、隨著愚癡心去活動，所以這個心意識也隨著活動，散亂。
「即于彼彼所緣境界，與心意識種種相應」，隨著種種境界都是相應的，貪心與貪心的境界相應。總而言之心王和心所是相應的，但是心王不自主，心所在活動，這無明作主的時候，這個貪心一起來心與貪是相應的；由于無明的關系瞋心生起了，這個心王和瞋心也是相應的，它不和它對抗，它和它合作，所以叫做「相應」。「即于彼彼所緣境界，與心意識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋癡生，遊行流散」。
申叁、結
是名由彼令心流漏。
這是說這個惡不善法這些事情。
午叁、結義(分二科) 未一、辨差別(分二科) 申一、防護諸根
如是于眼所識色中、乃至于意所識法中，執取其相及取隨好；由是發生種種雜染。彼于取相及取隨好，能遠離故，便不發生種種雜染。
這是第叁「結義」，結束這一段的義。分兩科，第一科是「辨差別」，分兩科，第一科「防護諸根」。這「防護諸根」和「修行律儀」的差別，辨這個差別。先說出來這「防護諸根」的相貌。
說這個修行人，「如是于眼所識色中、乃至于意所識法中，執取其相及取隨好」的時候，「由是發生種種」的惡不善法，這「雜染」法。「彼于取相及取隨好，能遠離故」，說這個修行人，他能思惟觀察的關系，由聞思修得來的正念的智慧的觀察，「能遠離」，能遠離這個「取相取隨好」的事情，「便不發生種種雜染」，這些惡不善法就沒有了。
申二、修行律儀
若由忘念、或由煩惱極熾盛故，雖獨閑居，由先所見眼所識色增上力故，或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故，發生種種惡不善法。隨所發生而不執著，尋便斷滅除棄變吐；是名于彼修行律儀。
這第二科，前面這是說的「防護諸根」，下面是「修行律儀」。
「若由忘念，或由煩惱極熾盛故，雖獨閑居」，這修律儀。「若由忘念」，若是這個修行人他這個時候忘掉了正念；「忘掉正念」，或者是自己懈怠這正念沒有生起來，或者是由于「煩惱極熾盛」的原因正念忘掉了，正念失掉了。「雖獨閑居」，雖然他不在大衆裏面住，他不和其他人在一起住，他自己一個人閑居一處。「由先所見」眼所識的色的「增上力故」，「或先所受耳鼻舌身意」所識法的「增上力故」，因爲這個心一動，與境界一接觸，就有力量現出來，這個分別心的力量。「發生種種惡不善法，隨所發生而不執著」，但是這個人是佛教徒，雖然失掉了正念這個煩惱現起來，但是他這個時候就覺悟了，煩惱現起了才覺悟；還是好，還是好。所以「隨所發生而不執著」，雖然這貪瞋癡煩惱現起來，但是對境界不執著。「尋便斷滅除棄變吐，是名于彼修行律儀」，這「修行律儀」是這個意思。
《披尋記》八一叁頁：
尋便斷滅除棄變吐者：令彼現行不相續故，是名斷滅。令彼諸纏不現行故，是名除棄。令彼種子不隨逐故，是名變吐。
「尋便斷滅除棄變吐者：令彼現行不相續故」，這個貪瞋癡的煩惱現起了，叫它不相續，是名叫做「斷滅」，立刻的停下來，叫做「斷滅」。當然這個，如果你正念有力量，那這件事立刻就能辦得到。「令彼諸纏不現行故，是名除棄」，就是使令現行不現行，叫做「除棄」。「令彼種子不隨逐故，是名變吐」，這一定要修止觀了，不然這個種子是不受影響的。
這就叫做「于彼修行律儀」。
《瑜伽師地論講記 卷第二十叁 (1)》全文閱讀結束。