..续本文上一页「言取相者：谓色境界在可见处」，如果太远你看不见，中间有障碍也看不见，种种的因缘；现在是在可见的地方。「能生作意」，在可见处，那么你这个根和境界一接触这个「作意」就现前，这「作意」心所一出来就引起了眼识，又引起种种的分别意识。「能生作意，正现在前」，这个眼识就现前了。「眼见众色」，这个作意心所引起了眼识现前了，于是乎眼识依眼根，就见众多的色相了。
地二、结
如是名为执取其相。
这是这么讲。这个和前面说的有什么不同呢？就是这里说的详细了一点，是这样子。
天二、取随好(分二科) 地一、释
取随好者：谓即色境在可见处，能生作意正现在前，眼见色已；然彼先时从他闻有如是如是眼所识色，即随所闻名句文身、为其增上为依为住，如是士夫补特伽罗，随其所闻，种种分别眼所识色。
前面说是「取相」，下面是「取随好」。分两科，第一科解释。
「取随好者，谓即色境在可见处，能生作意正现在前，眼见色已，然彼先时从他闻有如是如是眼所识色」，然而这个人，在以前的时候从别的人，这个「他」或者是从人、或者从书本上「闻」，从他人闻，或者是从书本上读、阅读，你就知道有「如是如是眼所识色」，这个眼所认识的色是这样子、这样子、这样子…很多的差别境界。
「即随所闻的名句文身为其增上」，就是你以前所听说的、所阅读的、你所知道的关于色上面的「名、句、文」，「名身」、「句身」、「文身」，名的体相叫「名身」，也就是这一个名称、或者这一句，名也好、句也好都是文字，也就是你的音声的曲趣相，就是这个「名句文身」，「为其增上」，因为你以前有过这种知识，这个知识就给你力量，你就会这样分别；如果你以前没有这个知识，虽然遇见了你不会分别，你就不知道。
「为依为住」，「为依」呢，你这个分别心要靠它来帮助你，要靠这个名句文来帮助你，不然的话你这个分别心起不来，所以它是个依止处。「为住」这个「住」是什么意思呢？就是你依据名句文去分别这件事的时候，你不会跑到另一个境界上面去分别，就把你系缚在这个范围内去分别这叫做「住」，把你困在这个范围内了。这个说起来，这个凡夫就是这么回事，就是你遇见一个境界，就陷溺在这个境界里边，你跑不出来，你跑不出来。你陷在这个贪心的时候，你说你不贪？除非你遇见佛法的时候有办法能解脱出来，不然的话就是在那里，这就叫做「住」，「为依、为住」。
「如是士夫补特伽罗，随其所闻，种种分别眼所识色」，就是随其所闻，眼所识色，作如是种种的分别。这叫做「取随好」。
地二、结
如是名为执取随好。
这是第二科「结」，结束。
亥二、例耳所识等
如于其眼所识色中，如是于耳鼻舌身意所识法中，当知亦尔。
也是这样子。所以，这个读书多的人分别心多，读书少的人分别心少，就是这么回事。但是读书多的人这智慧也多，所以有一利也有一弊，有一弊也有一利，这样子。
申二、应思择(分二科) 酉一、辨种类
又此取相及取随好，或有由此因缘、由此依处、由此增上发生种种恶不善法、令心流漏。或有由此因缘、由此依处、由此增上不生种种恶不善法、令心流漏。
下边是第二科「应思择」，前边是「别辨相」。第一科「别辨相」，别辨这个「取相」和「随好」的这个相貌。现在这是「应思择」，就是你应该做如是观，这就是你学习来的正念，你从闻思修得来的智慧在这里要用了，就是「应思择」。分两科，第一科「辨种类」。
「又此取相及取随好，或有由此因缘、由此依处、由此增上发生种种恶不善法，令心流漏」，你从无始劫来习惯就是这样子「取相」和「取随好」，因此、以此为因缘、以此为依处，这个相和随好和这些种种的名言有增上的力量，就发生种种的罪过、种种的这个染污心，「令心流漏」，使令你这个本来是无记性的心也随着活动，这个心王随着这些染污的心所在活动，所以就引起了很多的烦恼。
「或有由此因缘、由此依处、由此增上，不生种种恶不善法、令心流漏」，这个不同了，就是这个是佛教徒，他肯如理作意了，虽然也是取相、取随好，但是他「不生种种的恶不善法、令心流漏」，没有这个事情。
这是先「辨种类」，下边说「明远离」。
酉二、明远离
若于此中执取其相、执取随好、不如正理；由此因缘、由此依处、由此增上、发生种种恶不善法、令心流漏。彼于如是色类境界、远离取相及取随好。
你「执取相、执取好」的时候，你不能如理作意的时候，当然就是一般的这个惑、业的境界，染污的境界。「彼于如是色类境界、远离取相及取随好」，那你就应该这样思惟观察：「这是有罪过的！」我对这些境界里边「远离取相、远离随好」，那心里边就清净了，就没有「种种恶不善法令心流漏」的事情了。
未二、恶不善法(分三科) 申一、征
云何名为恶不善法？
前边这「由此因缘、由此依处、由此增上、发生种种恶不善法」，这「恶不善法」是什么？这里解释一下。先「征」，下边解释。
申二、释
谓诸贪欲，及贪所起诸身恶行、诸语恶行、诸意恶行。若诸瞋恚、若诸愚痴、及二所起诸身恶行、诸语恶行、诸意恶行。
「谓诸贪欲，及贪所起诸身恶行、诸语恶行、诸意恶行」，就是你遇见「执取相好」的时候，你心理面有了贪欲心，「及贪所起的身恶行」，由贪心生出来的「身恶行」和「语恶行」和「意恶行」。「若诸瞋恚，若诸愚痴，及二所起诸身恶行，诸语恶行，诸意恶行」，或者不是起贪、而起来了瞋恚心，或者不是瞋恚心而是种种的愚痴心，由于这两种烦恼所起来的「身恶行」，由瞋发出来的身恶行、由瞋发出来的语恶行、发出来的意恶行。由这个瞋心发动出来这些杀盗淫妄…各式各样的罪过，或发出来这些语言，或者你心里面在计画这些恶事的事情。
申三、结
是名种种恶不善法。
这个恶不善法就是这样意思。
未三、令心流漏(分三科) 申一、征
云何由彼令心流漏？
这是第三科，这个第三科「令心流漏」这句话怎么讲呢？解释，第一科「征」，下面第二科是解释。
申二、释
谓若于彼彼所缘境界、心意识生、游行流散，即于彼彼所缘境界，与心意识种种相应，能起所有身语恶行贪瞋痴生，游行流散。
「谓若于彼彼所缘境界、心意识生」，你就「彼彼所缘境界」，就是各样的相、各样的好…你在执取的时候，执取的时候你这个「心意识游行流散」，这个心意识本来是无记的，就是刚才说过，随着这些贪心、随着瞋心、随着愚痴心去活动，所以这个心意识也随着活动，散乱。
「即于彼彼所缘境界，与心意识种种相应」，随着种种境界都是相应的，贪心与贪心的境界相应。总而言之心王和心所是相应的，但是心王不自主，心所在活动，这无明作主的时候，这个贪心一起来心与贪是相应的；由于无明的关系瞋心生起了，这个心王和瞋心也是相应的，它不和它对抗，它和它合作，所以叫做「相应」。「即于彼彼所缘境界，与心意识种种相应，能起所有身语恶行贪瞋痴生，游行流散」。
申三、结
是名由彼令心流漏。
这是说这个恶不善法这些事情。
午三、结义(分二科) 未一、辨差别(分二科) 申一、防护诸根
如是于眼所识色中、乃至于意所识法中，执取其相及取随好；由是发生种种杂染。彼于取相及取随好，能远离故，便不发生种种杂染。
这是第三「结义」，结束这一段的义。分两科，第一科是「辨差别」，分两科，第一科「防护诸根」。这「防护诸根」和「修行律仪」的差别，辨这个差别。先说出来这「防护诸根」的相貌。
说这个修行人，「如是于眼所识色中、乃至于意所识法中，执取其相及取随好」的时候，「由是发生种种」的恶不善法，这「杂染」法。「彼于取相及取随好，能远离故」，说这个修行人，他能思惟观察的关系，由闻思修得来的正念的智慧的观察，「能远离」，能远离这个「取相取随好」的事情，「便不发生种种杂染」，这些恶不善法就没有了。
申二、修行律仪
若由忘念、或由烦恼极炽盛故，虽独闲居，由先所见眼所识色增上力故，或先所受耳鼻舌身意所识法增上力故，发生种种恶不善法。随所发生而不执着，寻便断灭除弃变吐；是名于彼修行律仪。
这第二科，前面这是说的「防护诸根」，下面是「修行律仪」。
「若由忘念，或由烦恼极炽盛故，虽独闲居」，这修律仪。「若由忘念」，若是这个修行人他这个时候忘掉了正念；「忘掉正念」，或者是自己懈怠这正念没有生起来，或者是由于「烦恼极炽盛」的原因正念忘掉了，正念失掉了。「虽独闲居」，虽然他不在大众里面住，他不和其他人在一起住，他自己一个人闲居一处。「由先所见」眼所识的色的「增上力故」，「或先所受耳鼻舌身意」所识法的「增上力故」，因为这个心一动，与境界一接触，就有力量现出来，这个分别心的力量。「发生种种恶不善法，随所发生而不执着」，但是这个人是佛教徒，虽然失掉了正念这个烦恼现起来，但是他这个时候就觉悟了，烦恼现起了才觉悟；还是好，还是好。所以「随所发生而不执着」，虽然这贪瞋痴烦恼现起来，但是对境界不执着。「寻便断灭除弃变吐，是名于彼修行律仪」，这「修行律仪」是这个意思。
《披寻记》八一三页：
寻便断灭除弃变吐者：令彼现行不相续故，是名断灭。令彼诸缠不现行故，是名除弃。令彼种子不随逐故，是名变吐。
「寻便断灭除弃变吐者：令彼现行不相续故」，这个贪瞋痴的烦恼现起了，叫它不相续，是名叫做「断灭」，立刻的停下来，叫做「断灭」。当然这个，如果你正念有力量，那这件事立刻就能办得到。「令彼诸缠不现行故，是名除弃」，就是使令现行不现行，叫做「除弃」。「令彼种子不随逐故，是名变吐」，这一定要修止观了，不然这个种子是不受影响的。
这就叫做「于彼修行律仪」。
《瑜伽师地论讲记 卷第二十三 (1)》全文阅读结束。