..續本文上一頁「正知」，由前面「標」的這段文，我們應該會意會到，時時地要保護內心的清淨，這個「正知」是這樣意思，時時地要使令心裏面清淨，不要有其他的虛妄分別，這叫做「正知」。當然它是和「正念」合作的。
現在是「往還正知住者」，就是你去的時候你正知而往，你去的時候你心裏要保持清淨。「及于自還」，你自己回來的時候你還是要正知而還的。還是這樣子。
《披尋記》八四○頁：
謂于自往正知我往等者：謂于自身若往若還，由正知力不隨雜染心轉，必令自心隨我勢力自在而轉，是名正知我往我還。
「謂于自往正知我往等者：謂于自身若往若還，由正知的力量，不隨雜染心轉」，你沒得聖道，雜染心難免會有現起，但是你不要隨他活動。「必令自心隨我勢力」，這個「我」就是智慧，隨順這智慧的力量「自在而轉」，「是名正知我往我還」。是這樣意思。
若是我們初開始來到佛法裏面來，我們只是有一個向于聖道的一個很好的願望而已，究竟怎麼修行？不知道。現在這裏說得非常清楚；吃飯的時候也是修行，睡眠的時候也是修行，若往若還的時候都是修行，時時地要使令內心清淨，這是這樣意思。
亥二、于應往還
于所應往及非所往，能正了知；于所應還及非所還，能正了知。
現在是第二科。前面是第一科「于自往還」，現在第二科「于應往還」。
「于所應往，及非所往」，這個地方我應該去，我是應該去的，叫「應往」。「及非所往」，不是我應該去的地方。「能正了知」，這也是一種了知，你說是，說往還、什麼地方都可以去嗎？也不是的。「于所應還及非所還，能正了知」，這也是要知道的。
《披尋記》八四○頁：
于所應往及非所往等者：如下說言：或有居家我所應往：謂剎帝利大族姓家，或婆羅門大族姓家，或諸居士大族姓家，或僚佐家，或饒財家，或長者家，或商主家。又如說言：或有居家我不應往。何等居家？謂唱令家，或酤酒家，或淫女家，或國王家，或旃荼羅羯恥那家，或複有家一向誹謗不可回轉，此說于所應往及非所往准彼應釋。還至本處、名所應還；與此相違，名非所還。
「于所應往及非所往等者：如下說言」下面文有說到，「或有居家我所應往」我可以去，是什麼呢？「謂剎帝利的大族姓家，或婆羅門的大族姓家，或諸居士大族姓家」。我曾經講過，我們中國佛教這個稱「居士」，就表示那個人是佛教徒，在家信佛的人稱之爲「居士」。但是這個文上這個「居士」不是這個意思，這個文上的意思，這個「居士」表示有財富的人，他積聚了很多的財富，所以叫「居士大族姓家」。
「或僚佐家」，「僚佐家」他不是領導人，他是領導人的助手，「僚佐家」。「或饒財家」，這個人的財富很多，那麼和那「居士」，有一點相同的意思，但是居士有可能是比這僚佐的身份還高，可能是剎帝利的一個大臣之類的這些人。「或長者家」，就是有道德的人。「或商主家」，就是做生意的人，但是他在做生意的人裏面有點地位的，所以稱之爲「主」。
「又如說言：或有居家我不應往」，這《阿含經》裏面有這個說法，或者是律上也有這個說法。「何等居家」我不應該去呢？「謂唱令家」，唱令家這前面我們解釋過就是殺羊的這些人，以殺羊爲生活的這種人。「或酤酒家」，就是賣酒的這個地方。「或淫女家」，「或國王家」，這個前面這個剎帝利也是屬于王族，但是他不是王，這個地方特別出來這「國王」，特別地標出來這國王家不要去。「或旃荼羅羯恥那家」。這「國王家」，在律上有提到爲什麼不要到「國王家」去呢？那上面舉出一個例子來，說國王這一天把這個大臣免職了，或者把這個大臣殺掉了，你這比丘若常到國王那兒去，他就疑惑是你在這裏有了什麼詭計了，那麼就有了是非了，這樣子對你就不利了，所以你不要和這些人來往。「或旃荼羅」也是以殺生爲職業的這種人。「羯恥那家」，「羯恥那」是殺狗的人，這種人。「或複有家一向誹謗不可回轉」，或者有的人一向是誹謗佛法，你很難回轉他，這種地方你不要去。
「此說于所應往及非所往准彼應釋」，現在的文上，「于所應往及非所往」，應該准引來這一段文，照這個來解釋。「還至本處，名所應還；與此相違，名非所還」。這一段說完了。
亥叁、于往還時
于應往時，及非往時，能正了知；于應還時，及非所還時，能正了知。
這是第叁科「于往還時」。「于應往時」，說這個地方，我應該去，我可以去；但是，你還要觀察時間的，這個時間可以去。「及非往時」，這個時候不應該去。「能正了知」，你要知道這件事。「于應還時，及非還時」，也要「能正了知」的。
《披尋記》八四一頁：
于應往時及非往時者：如下說言：又有居家我雖應往，不應太早太晚而往。若施主家有違務時，亦不應往，若戲樂時，若有營構嚴飾事時，若爲世間弊穢法時，若忿競時亦不應往，如是一切，名非往時。與此相違，名應往時。
「于應往時及非往時者：如下文說言：又有居家我雖應往，不應太早」，太早去不對，「太晚」也不對。「若施主家有遽務時，亦不應往」，他很忙，有什麼重要的事情辦，你不要去。「若戲樂的時候」，你不要去。「若有營構嚴飾事時」，就是他家裏裝修的時候，這些事你不要去。「若爲世間弊穢法時」，你不要去。「若忿競時亦不應往」，他家裏有糾紛有沖突，不要去。「如是一切，名非往時」。「與此相違，名應往時」。這個瑜伽師地論說得非常詳細，都告訴你。
亥四、于如往還
于其如是如是應往、及不應往，能正了知；于其如是如是應還、及不應還，能正了知。
現在這以下是第四科「于如往還」。
「于其如是如是應往」，對于那一家你可以去，時間也是對，這樣子、這樣子…你就可以去。「及不應往」這樣子、這樣子…你還是不應該去的，這件事你也應該明白，「能正了知」。「于其如是如是應還，及不應還，能正了知」。
戌二、結
是名正知。
《披尋記》八四一頁：
于其如是如是應往及不應往者：如下說言：又如所往如是應往，乃至廣說。所受施物應知其量，是名如是如是應往，與此相違，名不應往。
「于其如是如是應往及不應往者：如下說言：又如所往如是應往，乃至廣說」，前面這一段文「如所往，如是應往，乃至廣說。」前面說的。「所受施物應知其量」，你到那兒去做什麼呢？其實就是化緣去了，或者是你缺什麼衣食，缺什麼就化什麼。所接受他布施的東西，「應知其量」，應知道量，那個人是不是有這麼多的能力，而你自己所需要的也是「量」，那個人能布施呢，也是有量的，你要知道這個量。「是名如是如是應往，與此相違，名不應往」。你就不應該去。
酉二、顯住相
彼由成就此正知故；自知而往自知而還，往所應往非非所往，還所應還非非所還，以時往還不以非時。如其色類，動止軌則禮式威儀，應往應還，如是而往如是而還。
這底下「顯住相」，「正知而住」這個「住」相。
「彼由成就此正知故」，說那個修行人他有這樣的智慧，能這樣子知道這些事情。「自知而往自知而還」，他由他自己的正知，這個清淨的力量，這樣去了然後又回來，這件事這樣做了。「往所應往非非所往」，你能到那個地方是你應去的地方，這個約處所說，是「非非所往」之處。「還所應還，非非所還」，這也是正確的。「以時往還不以非時」，去要有適當地恰當的時間，還也是「不以非時」。
「如其色類，動止軌則禮式威儀，應往應還」，「如其色類」這個「色」是什麼？就是你的身份，你的身份；你是個比丘是一個身份，你是個比丘尼的身份，你是沙彌、沙彌尼的身份，你這個身份。「動止軌則」，你這個身份，你的「動」或者是「不動」，要有一定的規則的。「禮式威儀」，「禮式」就是禮法這個禮貌，你是個出家人要有出家人的一個禮貌，你是個比丘，你是個小沙彌，這是不一樣，你有你的威儀。「應往應還」，你要按照你的身份，要合乎這些禮式威儀的軌則而往而還，應該這樣子「應往應還」。「如是而往如是而還」，「應往」就「如是而往」，「應還」就「如是而還」，應該這樣子。
未叁、結
如是名爲若往若還正知而住。
這是把這段文結束了。
午、若睹若瞻正知而住(分叁科) 未一、征
若睹若瞻正知住者：雲何爲睹？雲何爲瞻？雲何睹瞻正知而住？
前面「若往若還正知而住」解釋完了，現在下面第二科「若睹若瞻正知而住」，分叁科，第一科「征」。
「若睹若瞻正知住者：雲何爲睹？」怎麼叫做睹？怎麼叫做瞻？雲何睹瞻正知而住呢？這是提出叁個問題。
下邊解釋，先解釋這個「睹」。
未二、釋(分叁科) 申一、睹
所言睹者：謂于如前所列諸事，若往若還先無覺慧，先無功用，先無欲樂，于其中間眼見衆色；是名爲睹。
「所言睹者」這個「睹」就是看。「謂于如前所列諸事，若往若還」，就是前邊所列出來的那麼多的事情，若往若還的這麼多的事情，到什麼地方。「先無覺慧」，這個往還之前，你也是往還了，但是往還之前的時候沒有覺慧，沒有特別地去用智慧去觀察這件事。「先無功用」，先沒有去特別安排，沒安排怎麼怎麼樣，沒有做這件事。「先無欲樂」，這往還之先也沒有…
《瑜伽師地論講記 卷第二十四 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…