..续本文上一页「正知」，由前面「标」的这段文，我们应该会意会到，时时地要保护内心的清净，这个「正知」是这样意思，时时地要使令心里面清净，不要有其他的虚妄分别，这叫做「正知」。当然它是和「正念」合作的。

　　现在是「往还正知住者」，就是你去的时候你正知而往，你去的时候你心里要保持清净。「及于自还」，你自己回来的时候你还是要正知而还的。还是这样子。

　　《披寻记》八四○页：

　　谓于自往正知我往等者：谓于自身若往若还，由正知力不随杂染心转，必令自心随我势力自在而转，是名正知我往我还。

　　「谓于自往正知我往等者：谓于自身若往若还，由正知的力量，不随杂染心转」，你没得圣道，杂染心难免会有现起，但是你不要随他活动。「必令自心随我势力」，这个「我」就是智慧，随顺这智慧的力量「自在而转」，「是名正知我往我还」。是这样意思。

　　若是我们初开始来到佛法里面来，我们只是有一个向于圣道的一个很好的愿望而已，究竟怎么修行？不知道。现在这里说得非常清楚；吃饭的时候也是修行，睡眠的时候也是修行，若往若还的时候都是修行，时时地要使令内心清净，这是这样意思。

　　亥二、于应往还

　　于所应往及非所往，能正了知；于所应还及非所还，能正了知。

　　现在是第二科。前面是第一科「于自往还」，现在第二科「于应往还」。

　　「于所应往，及非所往」，这个地方我应该去，我是应该去的，叫「应往」。「及非所往」，不是我应该去的地方。「能正了知」，这也是一种了知，你说是，说往还、什么地方都可以去吗？也不是的。「于所应还及非所还，能正了知」，这也是要知道的。

　　《披寻记》八四○页：

　　于所应往及非所往等者：如下说言：或有居家我所应往：谓剎帝利大族姓家，或婆罗门大族姓家，或诸居士大族姓家，或僚佐家，或饶财家，或长者家，或商主家。又如说言：或有居家我不应往。何等居家？谓唱令家，或酤酒家，或淫女家，或国王家，或旃荼罗羯耻那家，或复有家一向诽谤不可回转，此说于所应往及非所往准彼应释。还至本处、名所应还；与此相违，名非所还。

　　「于所应往及非所往等者：如下说言」下面文有说到，「或有居家我所应往」我可以去，是什么呢？「谓剎帝利的大族姓家，或婆罗门的大族姓家，或诸居士大族姓家」。我曾经讲过，我们中国佛教这个称「居士」，就表示那个人是佛教徒，在家信佛的人称之为「居士」。但是这个文上这个「居士」不是这个意思，这个文上的意思，这个「居士」表示有财富的人，他积聚了很多的财富，所以叫「居士大族姓家」。

　　「或僚佐家」，「僚佐家」他不是领导人，他是领导人的助手，「僚佐家」。「或饶财家」，这个人的财富很多，那么和那「居士」，有一点相同的意思，但是居士有可能是比这僚佐的身份还高，可能是剎帝利的一个大臣之类的这些人。「或长者家」，就是有道德的人。「或商主家」，就是做生意的人，但是他在做生意的人里面有点地位的，所以称之为「主」。

　　「又如说言：或有居家我不应往」，这《阿含经》里面有这个说法，或者是律上也有这个说法。「何等居家」我不应该去呢？「谓唱令家」，唱令家这前面我们解释过就是杀羊的这些人，以杀羊为生活的这种人。「或酤酒家」，就是卖酒的这个地方。「或淫女家」，「或国王家」，这个前面这个剎帝利也是属于王族，但是他不是王，这个地方特别出来这「国王」，特别地标出来这国王家不要去。「或旃荼罗羯耻那家」。这「国王家」，在律上有提到为什么不要到「国王家」去呢？那上面举出一个例子来，说国王这一天把这个大臣免职了，或者把这个大臣杀掉了，你这比丘若常到国王那儿去，他就疑惑是你在这里有了什么诡计了，那么就有了是非了，这样子对你就不利了，所以你不要和这些人来往。「或旃荼罗」也是以杀生为职业的这种人。「羯耻那家」，「羯耻那」是杀狗的人，这种人。「或复有家一向诽谤不可回转」，或者有的人一向是诽谤佛法，你很难回转他，这种地方你不要去。

　　「此说于所应往及非所往准彼应释」，现在的文上，「于所应往及非所往」，应该准引来这一段文，照这个来解释。「还至本处，名所应还；与此相违，名非所还」。这一段说完了。

　　亥三、于往还时

　　于应往时，及非往时，能正了知；于应还时，及非所还时，能正了知。

　　这是第三科「于往还时」。「于应往时」，说这个地方，我应该去，我可以去；但是，你还要观察时间的，这个时间可以去。「及非往时」，这个时候不应该去。「能正了知」，你要知道这件事。「于应还时，及非还时」，也要「能正了知」的。

　　《披寻记》八四一页：

　　于应往时及非往时者：如下说言：又有居家我虽应往，不应太早太晚而往。若施主家有违务时，亦不应往，若戏乐时，若有营构严饰事时，若为世间弊秽法时，若忿竞时亦不应往，如是一切，名非往时。与此相违，名应往时。

　　「于应往时及非往时者：如下文说言：又有居家我虽应往，不应太早」，太早去不对，「太晚」也不对。「若施主家有遽务时，亦不应往」，他很忙，有什么重要的事情办，你不要去。「若戏乐的时候」，你不要去。「若有营构严饰事时」，就是他家里装修的时候，这些事你不要去。「若为世间弊秽法时」，你不要去。「若忿竞时亦不应往」，他家里有纠纷有冲突，不要去。「如是一切，名非往时」。「与此相违，名应往时」。这个瑜伽师地论说得非常详细，都告诉你。

　　亥四、于如往还　　

　　于其如是如是应往、及不应往，能正了知；于其如是如是应还、及不应还，能正了知。

　　现在这以下是第四科「于如往还」。

　　「于其如是如是应往」，对于那一家你可以去，时间也是对，这样子、这样子…你就可以去。「及不应往」这样子、这样子…你还是不应该去的，这件事你也应该明白，「能正了知」。「于其如是如是应还，及不应还，能正了知」。

　　戌二、结

　　是名正知。

　　《披寻记》八四一页：

　　于其如是如是应往及不应往者：如下说言：又如所往如是应往，乃至广说。所受施物应知其量，是名如是如是应往，与此相违，名不应往。

　　「于其如是如是应往及不应往者：如下说言：又如所往如是应往，乃至广说」，前面这一段文「如所往，如是应往，乃至广说。」前面说的。「所受施物应知其量」，你到那儿去做什么呢？其实就是化缘去了，或者是你缺什么衣食，缺什么就化什么。所接受他布施的东西，「应知其量」，应知道量，那个人是不是有这么多的能力，而你自己所需要的也是「量」，那个人能布施呢，也是有量的，你要知道这个量。「是名如是如是应往，与此相违，名不应往」。你就不应该去。

　　酉二、显住相

　　彼由成就此正知故；自知而往自知而还，往所应往非非所往，还所应还非非所还，以时往还不以非时。如其色类，动止轨则礼式威仪，应往应还，如是而往如是而还。

　　这底下「显住相」，「正知而住」这个「住」相。

　　「彼由成就此正知故」，说那个修行人他有这样的智慧，能这样子知道这些事情。「自知而往自知而还」，他由他自己的正知，这个清净的力量，这样去了然后又回来，这件事这样做了。「往所应往非非所往」，你能到那个地方是你应去的地方，这个约处所说，是「非非所往」之处。「还所应还，非非所还」，这也是正确的。「以时往还不以非时」，去要有适当地恰当的时间，还也是「不以非时」。

　　「如其色类，动止轨则礼式威仪，应往应还」，「如其色类」这个「色」是什么？就是你的身份，你的身份；你是个比丘是一个身份，你是个比丘尼的身份，你是沙弥、沙弥尼的身份，你这个身份。「动止轨则」，你这个身份，你的「动」或者是「不动」，要有一定的规则的。「礼式威仪」，「礼式」就是礼法这个礼貌，你是个出家人要有出家人的一个礼貌，你是个比丘，你是个小沙弥，这是不一样，你有你的威仪。「应往应还」，你要按照你的身份，要合乎这些礼式威仪的轨则而往而还，应该这样子「应往应还」。「如是而往如是而还」，「应往」就「如是而往」，「应还」就「如是而还」，应该这样子。

　　未三、结

　　如是名为若往若还正知而住。

　　这是把这段文结束了。

　　午、若睹若瞻正知而住(分三科) 未一、征

　　若睹若瞻正知住者：云何为睹？云何为瞻？云何睹瞻正知而住？

　　前面「若往若还正知而住」解释完了，现在下面第二科「若睹若瞻正知而住」，分三科，第一科「征」。

　　「若睹若瞻正知住者：云何为睹？」怎么叫做睹？怎么叫做瞻？云何睹瞻正知而住呢？这是提出三个问题。

　　下边解释，先解释这个「睹」。

　　未二、释(分三科) 申一、睹

　　所言睹者：谓于如前所列诸事，若往若还先无觉慧，先无功用，先无欲乐，于其中间眼见众色；是名为睹。

　　「所言睹者」这个「睹」就是看。「谓于如前所列诸事，若往若还」，就是前边所列出来的那么多的事情，若往若还的这么多的事情，到什么地方。「先无觉慧」，这个往还之前，你也是往还了，但是往还之前的时候没有觉慧，没有特别地去用智慧去观察这件事。「先无功用」，先没有去特别安排，没安排怎么怎么样，没有做这件事。「先无欲乐」，这往还之先也没有…

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