..續本文上一頁這種心情，我有意地要到那去，也沒有這種心情。「于其中間眼見衆色，是名爲睹」，也沒有覺慧，沒有功用，沒有欲樂，但是你也往還了。「于其中間」，你眼看見衆色，「是名爲睹」。就是，不是有意地，這樣子就是五心裏面，就是「率爾」，就是率爾心的意思。
《披尋記》八四二頁：
謂于如前所列諸事等者：前說聚落家屬道場，是名所列諸事。眼見衆色不由覺慧功用欲樂之所發起，是名先無覺慧先無功用先無欲樂。
這樣意思。
申二、瞻
所言瞻者：謂于如前所列諸事，若往若還，覺慧爲先，功用爲先，欲樂爲先，眼見衆色。謂或諸王或諸王等，或諸僚佐，或諸黎庶，或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者商主，或余外物；房舍屋宇殿堂廊廟，或余世間衆雜妙事，觀見此等，是名爲瞻。
「所言瞻者」，前面是這個「睹」解釋完了，現在解釋這個「瞻」。「謂于如前所列諸事，若往若還，覺慧爲先，功用爲先，欲樂爲先」，就是有意的了，有智慧觀察過，經過安排過，心裏面願意這樣到那地方去。「眼見衆色」，這個時候就叫做「瞻」。「謂或諸王」，或者是你到諸王那裏去。「或諸王等」，和王相等身份的人。「或諸僚佐」，這些人。「或諸黎庶」，黎庶就是一般的老百姓的。「或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者商主」。「或余外物」，前面是說人，這底下，人以外的東西。那麼是什麼呢？就是看見的「房舍」或者「屋宇」，或者「殿堂」「廊廟」，這個「殿堂」就是比「屋宇」更高大的這個「殿堂」，「殿」其實就是「堂」。「廊廟」這個「廊」就是走廊，這個「廟」就是供祖先的地方。「或余世間衆雜妙事」，或者前面說到人，說到房舍住處，或者剩余的其他的「世間的衆雜妙事」，一切事情。「觀見此等是名爲瞻」，這是有意的看見，這叫做瞻。
這個「瞻」解釋完了。下面第叁科「正知住」，分二科，第一科「明正知」。
申叁、正知住(分二科) 酉一、明正知
若複于此睹瞻自相，能正了知。
你在一睹一瞻的時候，這個「睹瞻」本身的情況叫做「自相」，你能夠正實地「了知」，你看的時候就知道是看，不要一方面看的時候，一方面打別的妄想。這個修行人，他這個心，就是一直地能夠照顧現前的一念心，一直地照顧他，而沒有「自己不知道自己做什麼」；沒有這回事情，所以「能正了知」。
《披尋記》八四二頁：
若複于此睹瞻自相者：前說衆色，當知唯是假相有法，依顯形色而假立故。彼顯形色是其自相。
「若複于此睹瞻自相者：前說衆色，當知唯是假相有法」，一切法都是假相有法。「依顯形色而假立故」，所有的這些屋宇乃至人物，都是由「顯色」，就青黃赤白就是「顯色」，「形色」就是長短方圓這些事，從這裏假立的，立出來，這個人會活動，這個人會說話，這是有個房子…有各式各樣，都是顯形色而假立種種名字。「彼顯形色，是其自相」，就是他本身的形相。
于所應睹、于所應瞻、能正了知，于應睹時、于應瞻時、能正了知，如所應睹、如所應瞻、能正了知，是名正知。
「應睹」、「應瞻」，「能正了知」，就是在你的身份，這件事你去睹去瞻是可以的，這是「應睹」。或者說，能夠不染汙你的心，你就可以睹可以瞻，是這樣子。
「于應睹時、于應瞻時、能正了知」，你能夠正實地了知。前面說「所應睹、所應瞻、能正了知」，這個地方是說應睹時間，在時間上說，「應睹時、應瞻時、能正了知」，和前面還不是重複地。「如所應睹、如所應瞻、能正了知，是名正知」，這是把前面兩節文合起來說，如你所應睹的、如你所應瞻的，你都能夠「了知」，都能保持內心的清淨，是名叫做「正知」。
下邊「顯住相」。
酉二、顯住相
彼由成就此正知故，自知而睹自知而瞻，睹所應睹瞻所應瞻，于應睹時于應瞻時而正睹瞻，如所應睹如所應瞻，如是而睹如是而瞻。
「彼由成就此正知故，自知而睹」，你能夠成就這清淨的力量，能用這清淨心去睹，「自知而瞻」。「睹所應睹瞻所應瞻，于應睹時于應瞻時，而正睹瞻。如所應睹如所應瞻，如是而睹如是而瞻」，「應睹」的你就這樣去看了，「如所應瞻」的能「如是而瞻」。
未叁、結
如是名爲若睹若瞻正知而住。
結束這一段。
午叁、若屈若伸正知而住(分叁科) 未一、征
若屈若伸正知而住者：雲何爲屈？雲何爲伸？雲何名爲若屈若伸正知而住？
下面第叁科是「若屈若伸正知而住」，分叁科，第一科是「征」。第二科是解釋，先解釋「屈伸」。
「雲何爲屈？雲何爲伸？雲何名爲若屈若伸正知而住？」這提出叁個問題。
下面解「釋」。
未二、釋(分二科) 申一、屈伸
謂彼如是睹時瞻時，若往爲先，若還爲先，或屈伸足，或屈伸臂，或屈伸手，或複屈伸隨一支節，是名屈伸。
這個「屈伸」是這樣意思。
這下面第二科「正知住」，分二科，第一科「明正知」。
申二、正知住(分二科) 酉一、明正知
若于屈伸所有自相能正了知，若所屈伸能正了知，若屈伸時能正了知，若如是屈及如是伸能正了知，是名正知。
「若于屈伸所有自相能正了知」，你的手臂一屈一伸，或這個腳一屈一伸，這個相你要知道，你心就在這裏要了知。「若所屈伸能正了知」，若屈伸你這個手或者足，「所屈伸能正了知」。前面說「若于屈伸所有自相能正了知」，這句話應該是總說的，下邊就是別說的。「若所屈伸能正了知」，就是或者手或者是足或者某一部份「能了知」。「若屈伸時」你也應該能正了知，這個時候你的足可以走，你這個時候手應該屈伸，這是有個時間的你要正知道；這個時候不應該動，你手不可以屈伸，你都應該知道時間的。「若如是屈及如是伸能正了知，是名正知」。
《披尋記》八四叁頁：
若于屈伸所有自相等者：此中自相，謂即表色。如〈意地〉說應知。(陵本一卷六頁)若手、若足、若臂、若複隨一支節名所屈伸。如下說言不應搖身、搖臂、搖頭乃至不應放縱一切身分應知。
「若于屈伸所有自相等者：此中自相謂即表色」，就是表現于外的形色，就是行住坐臥都是「表色」。「如意地說應知」，前面〈意地〉說過這個話，解釋過。「若手、若足、若臂、若複隨一支節名所屈伸」，這個所屈伸是這樣意思。「如下說言不應搖身、搖臂、搖頭乃至不應放縱一切身分應知」，是這樣意思。
下面第二科就是「顯住相」。
酉二、顯住相
彼由成就此正知故，于屈于伸，自知而屈自知而伸。于所應屈于所應伸，而屈而伸。于應屈時于應伸時，而屈而伸。如所應屈如所應伸，如是而屈如是而伸。
「彼由成就此正知故，于屈于伸，自知而屈自知而伸」，你有這樣的正知的力量故，所以對這個屈伸的時候，你能「自知而屈自知而伸」。「于所應屈于所應伸，而屈而伸」，也是知道正知而住。「于應屈時于應伸時，而屈而伸」，這樣子也是正知。「如所應屈如所應伸，如是而屈如是而伸」，要正知而住。
未叁、結
如是名爲若屈若伸正知而住。
譬如說：你吃飯的時候，你拿筷子去夾菜，就是你要知道手臂伸出去了，又回來，乃至到你端著飯碗要吃飯，你完全要「正知而住」，都知道這件事。這件事，你說起來容易，真是這樣做還不容易地呀！使令一點妄想沒有，是不容易的。「如是名爲若屈若伸正知而住」。
午四、持僧伽胝及以衣缽正知而住(分叁科) 未一、征
持僧伽胝及以衣缽正知住者：雲何持僧伽胝？雲何持衣？雲何持缽？雲何持僧伽胝及以衣缽正知而住？
這是第四科「持僧伽胝及以衣缽正知而住」。
「雲何持僧伽胝？雲何持衣？雲何持缽？雲何持僧伽胝及以衣缽正知而住？」這提出這個問題，下邊就解釋。
未二、釋(分二科) 申一、持僧伽胝及以衣缽(分叁科)
酉一、持僧伽胝(分二科) 戌一、僧伽胝
謂有大衣或六十條、或九條等、或兩重刺，名僧伽胝。
「謂有大衣或六十條」，前面這個「僧伽胝」就是大衣，這個大衣或者有六十條那麼多。這個大衣；我們有五衣和七衣，這都是割截衣。那麼大衣就從九條算，大衣有叁品；九條、十一條、十叁條，這是下品的。十五條、十七條、十九條，這是中品。廿一條、廿叁條、廿五條是上品的。
這上面說六十條，是怎麼計算的呢？這六十條應該是指十五條衣，這大衣裏面十五條，十五條衣是叁長一短，二十五條是四長一短。這個十五條衣、十七條、十九條都是叁長一短，叁長加一短就是四，四乘十五，就是六十條，就是六十塊，六十條就是六十塊。若是二十五條衣，是四長一短，二十五條乘五，是多少條？就是一百二十五條。
「或者是六十條」，這不是說決定是六十條，這麼多。「或者是九條」，這都算是屬于大衣。「或兩重刺」，就是這二十五條衣，或者是九條衣，可以雙層的，可以用雙層來做，這個意思，這叫做「僧伽胝」。
戌二、持
被服受用能正將護，說明爲持。
這個「持僧伽胝」這個「持」字，這個「持」是什麼意思？這個大衣，你能夠被在身上就是「受用」。「能正將護」，這個衣當然也保護你，你也要保護這個衣服，保護這個衣，這就叫做「持」，這「持」是這樣意…
《瑜伽師地論講記 卷第二十四 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…