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　　酉二、持衣(分二科) 戌一、衣

　　若有中衣若有下衣，或持爲衣或有長衣，或應作淨或已作淨，如是一切說名爲衣。

　　「若有中衣」這個「中衣」就是七衣，九條衣以上到二十五條這是大衣，這中品的衣就是七條衣。「若有下衣」就是五衣。五衣、七衣、還有大衣都是割截衣，你在家居士搭的衣叫「缦衣」，乃至沙彌、沙彌尼還是「缦衣」，不是「割截」，這不一樣的。

　　下面說「或持爲衣、或有長衣」，前面這個大衣和中衣和下衣，你受用它，這個「持」受用它，你要愛護它這是你的衣。「或有長衣」另外還有大衣、有七衣、有五衣，那是多余的衣服了，叫做「長衣」。

　　「或應作淨、或已作淨」，你若是新做來的衣服要做淨，就是加法，就是你受沙彌戒的時候，前面那個說到那個受衣，就是那個，那叫做「作淨」，「應該作淨」。「或者已經作淨」了，你都要知道，正知而住。「如是一切說名爲衣」，就是所有的都叫做「衣」。或者受持爲衣、或有長衣，這都叫做你的「衣」。

　　戌二、持

　　被服受用，能正將護，說名爲持。

　　這個前面那個說過，就是你能夠用，這些衣服你能覆在、著在你的身上，你能受用它。「能正將護」，你能注意地…，「將」也就是保護的意思，「將」也是「護」的意思，要保護這個衣，不能夠損害它，這就叫做「持」。

　　而這個「衣」呢，這個「持」裏邊還有個意思。這個大衣，到聚落去，到王宮去，也就是搭這個大衣。你作務的時候，做這些雜事的時候，不可以搭大衣。那上面說若禮拜師長的時候不可以搭大衣。說法的時候可以搭大衣。

　　這個七衣是入衆衣，在大衆僧集會的時候用這個七衣，說法的時候也可以用七衣。作務的時候用五衣，是這樣子，這也叫「持」。就是，這個「持」裏面也有的不應該「持」。你不到王宮去，不到聚落裏邊，又不是說法，就是不是搭這個大衣的。但是，天氣太冷的時候，你可以五衣，七衣，大衣都可以用上去，沒有這些因緣的時候不能用大衣。它有它的時間、用途不同，那也叫做「持」。

　　這是前面是說「衣」，現在下面第叁科說到「持缽」，分兩科，第一科說到「缽」。

　　酉叁、持缽(分二科) 戌一、缽

　　若堪受持，或鐵或瓦乞食應器，說名爲缽。

　　「若堪受持，或鐵或缽」，若是它能夠爲你所受持，或者是鐵的缽，或者是瓦做的缽。「乞食應器」，這是用作乞食的時候用的，它是你的應量器，這個「應器」就是應量器。「說名爲缽」，這個「缽多羅」是印度話，中國話就是「應量器」。

　　這是說這個「缽」。底下說到「持」。

　　戌二、持

　　現充受用，能正將護，說名爲持。

　　「現充受用」，這個應量器，它是你現前能滿足你的受用的，所以叫做「應量器」，你能吃這麼多飯、這麼多菜加在一起，你這個缽能容得下。如果你吃得很多，這個缽很小，那不叫做應量器，那就不是「現充受用」。就是說你這個量，你的這個脾胃的量，和這個器，這個應量器裏面能容納的是相稱的，就是「應量器」，也叫做「現充受用」。「能正將護」，這個缽的容量，容納的食品能夠保護你的生命，你也能愛護這個缽，這叫做「持」，「說名爲持」。

　　申二、正知住(分二科) 酉一、明正知

　　若于如是或僧伽胝或衣或缽，所有自相，能正了知；于所應持或僧伽胝或衣或缽，或淨不淨，能正了知；若于此時或僧伽胝或衣或缽，已持應持，能正了知；若于如是或僧伽胝或衣或缽，應如是持，能正了知；是名正知。

　　這下面說到「正知住」，分兩科，第一科「明正知」。

　　「若于如是」的，「或者是僧伽胝」，或者是「衣」；「僧伽胝」是大衣，這「衣」就是七衣和五衣，或者是「缽」，「所有的自相能正了知」，你認識這是你的衣，這個是你的缽，你要知道。「于所應持或僧伽胝或衣或缽」，「或淨、沒有淨」，或者是加法、沒有加法，「能正了知」。「若于此時或僧伽胝或衣或缽」，這個時候應該用僧伽胝，這個時候應該用七衣，這個時候應該用五衣，「已持應持」，這個是你已經這樣用過了，或者是還沒有用過的。這個「持」有個「使用」的意思，有這個意思。「能正了知」。「若于如是或僧伽胝或衣或缽，應如是持，能正了知」，每一樣都是做什麼的，什麼時候用，你都要「正了知」。「是名正知」。

　　酉二、顯住相

　　彼由成就此正知故，于所應持或僧伽胝或衣或缽，自知而持。于所應持，于應持時，而能正持，如所應持，如是而持。

　　這底下顯正知而住。「彼由成就此正知故，于所應持或僧伽胝或衣或缽，自知而持」，這個「持」這個地方當「使用」講比較好。你有這樣的正知，所以你這個時候應該使用，這麼使用或者僧伽胝或者是衣或者是缽，「自知而持」，明明了瞭地這樣使用他。「于所應持」，「于應持」時間，「而能正持」。「如所應持，如是而持」，能這麼使用。

　　未叁、結

　　如是名爲持僧伽胝及以衣缽正知而住。

《瑜伽師地論講記 卷第二十四 (3)》全文閱讀結束。