..續本文上一頁是很多人在那裏很熱鬧的地方，不要去，你不要入到那裏邊去。「不蹈棘刺」，這個有刺的樹、棗樹，你不要去踐踏、不要「蹈」。「不逾垣牆」，不要從那個牆跳過去，不要做這個事情。「不越坑塹」，這是個坑或者塹，「塹」就是溝裏面有水圍繞這個城牆的，你從橋上過，你不要跳過去，不要這樣子。「不墮山崖」，這山有崖，你不從那裏跳下來，不要這樣做。「不溺深水」，你不要到深水裏邊去。「不履糞穢」，這些事情不要。這就叫做「如所往，如是應往」，是這樣意思。
下面第二科「往施主家」分二科，第一科，「應隨月喻」。
亥二、往施主家(分二科) 天一、應隨月喻
應隨月喻往施主家，具足慚愧，遠離憍傲蕩滌身心，不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅，如是于他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕懱他，心懷哀愍。
「應隨月喻往施主家」，就是這個出家人，你到施主家去，應該像那個月亮似的，到施主家應該像這樣子。怎麼叫做如月亮那樣去呢？「具足慚愧」，這個「慚愧」是一切善法的根本，不慚愧就一切惡法就出來了，這就是個清淨心了，「具足慚愧」。「遠離憍傲」，不要有憍傲心。「蕩滌身心」，這身心的塵垢都把它洗出去，排遣出去。「不求利養」，不要貪求利養，不希望人家一定要恭敬我，不要這樣子。
「如自獲得所有利養，心生喜悅」，如果自己從施主家得到所需要的利養，心裏面生歡喜心。「如是于他所得利養心亦喜悅」，別人在這個施主家也得到利養，你心裏面也會發歡喜心。「不自高舉」，不要自己說只有我能夠得到利養，別人不能，不要有這高慢心，不要輕視他人。「心懷哀愍」，對一切人都發一種同情心，大家都要生活，不能說你就是只有自己。這是第一科，這就叫做「隨月喻」。
第二科「應自持心」分四科，第一科「于非所宜」。
天二、應自持心(分四科) 地一、于非所宜
又應如是自持其心，往施主家。豈有出家往諸他所，要望他施非不惠施，廣說乃至要當速疾而非遲緩。
「又應如是自持其心」，說這個修行人還應該這樣子來約束自己的心，來控製自己這一念心。「往施主家」，到施主家的時候自己要清淨自己的心，不要放縱它，怎麼樣來約束自己的心使令心清淨呢？「豈有出家往諸他所」，豈有這個出家人到施主家去了，「要望他施、非不惠施」，他不可以不布施，不可以這麼想。「廣說乃至要當速疾」而不可以有遲緩，這前面已經講過了，這裏面也是這樣意思。
地二、于應知量
又作是心，我于今假往施主家，所受施物應知其量。
這下面第二科「于應知量」。「又作是心」，這位出家人他應該這樣子，來清淨自己的心。「我于今假往施主家，所受施物應知其量」，我現在有這個身體的存在就是要有所求，所以我現在、「假」就是暫時的，我到施主家去所接受的施物，「應知其量」，我缺多少我就求這麼多，也還要知道那個施主的力量，他的量，要知道量，你不要過量有所求。
地叁、于邪追求
又我不應利養因緣，矯詐虛诳現惑亂相，以利求利。
這是第叁科「于邪追求」。我不應該因爲利養的關系，「矯詐虛诳」，就是欺騙在家施主，不應該這樣子。「現惑亂相」，「惑亂」就是愚弄人，現出一種相來表示自己有道德，令人家一定要供養你，你這就是愚弄人，就是「惑」、來迷惑人。「以利求利」，這前面有一大段，解釋過這個事情，不應該這樣子。
這下面第四科，「于染受用」。
地四、于染受用
得利養已，無染無愛，亦不耽嗜饕餮迷悶堅執湎著，而受用之。
「得利養已無染無愛」，不要這麼執著。「亦不耽嗜」，這個「耽嗜」就是對于所享受的生喜樂心，執著這個喜樂。「饕餮」就是希望再得到，這還不足希望你再布施我，叫做「饕餮」。「迷悶」不知道這個飲食、衣食住上有些過患，你不知道觀察叫做「迷悶」。「堅執湎著」，這個「堅執」這是我的，不肯舍離。「湎著」就是不顧一切的受著這些利養。「而受用之」，不應該這樣子受用施主的供養。
酉二、睹瞻(分叁科) 戌一、標
複于已往或正往時、觀見衆色，于此衆色、一分應觀或有一分所不應觀。于不應觀所有衆色、當攝其眼善護諸根，于所應觀所有衆色、應善住念而正觀察。
這是第二科「睹瞻」。前面是「往還」，這是「睹瞻」。「往還正知而往」、「若往若還正知而住」、「若睹若瞻正知而住」。這是分叁科，第一科是「標」。
「複于已往」，這位修行人他還應該，對已經去了、或者是正在到那邊去的時候，「觀見衆色」，看見了衆多的青黃赤白的顔色、色相。「于此衆色」一分應該可以觀察，「或有一分」不應該去觀察。「于不應觀所有的衆色，當攝其眼」，不應該看的事情，你要把你的眼睛收回來。「善護諸根」，眼耳鼻舌身意，都應該保護他清淨。「于所應觀所有的衆色、應善住念」，安住在正念這裏，「而正觀察」。
《披尋記》八四八頁：
于不應觀所有衆色等者：謂所觀色若令發生種種雜染此不應觀。于如是色不應策發所有眼根，是名當攝其眼。不取其相，及與隨好，防守正念，修根律儀，是名善護諸根。若所觀色令不雜染此所應觀，于如是色應策眼根，安住正念審谛觀察，爲令于色離喜貪故。
「于不應觀所有衆色等者：謂所觀色若令發生種種雜染」，所觀的色令你發生種種的染汙心，「此就不應該觀」。「于如是色不應策發所有眼根，是名當攝其眼」，這修行人他的眼耳鼻舌身意的活動，完全在他的清淨智慧的控製之下，應該動、不應該動。現在是不應該觀的，你就不應該發動你的眼根，「是名當攝其眼」。
「不取其相，及余隨好」，不應該這樣子分別。「防守正念，修根律儀，是名善護諸根」，這前面這講過了。「若所觀色令不雜染此所應觀」，觀這個色，這個色不能令你不清淨。「于如是色應策眼根，若住正念審谛觀察，爲令于色離喜貪故」。
戌二、釋(分二科) 亥一、不應觀色(分叁科) 天一、征
何色類色所不應觀？
前面是「標」，下面解釋分兩科，第一科是「不應觀色」，先「征」。
什麼樣的色、那一類的色所不應該看呢？這是征。下邊就解釋了。
天二、釋
謂諸妓樂戲笑歡娛，或余遊戲所作歌舞、音樂等事，如是複有母邑殊勝幼少盛年美妙形色；或複有余所見衆色，能壞梵行能障梵行，能令種種諸惡不善尋思現行。
「謂諸妓樂、戲笑歡娛」。這個「妓樂」是什麼？就是「戲笑歡娛」、娛樂的事情。「或余遊戲所作」，的「歌舞、音樂」的事情，這都是「妓樂」。「如是複有母邑」就是女色，「殊勝幼少盛年美妙」的形色，「或複有余所見的衆色，能壞梵行」，能破壞你的梵行，能障礙你的梵行，使令你不能修聖道了。「能令種種諸惡不善的尋思現行」活動。
天叁、結
如是色類所有衆色，不應觀視。
這些事情，「如是色類所有的衆色，不應觀視」。
亥二、所應觀色(分叁科) 天一、征
何色類色是所應觀？
前面是「不應觀色」。下面第二科「所應觀色」，分叁科，第一科「征」。
什麼樣的色、那一類的色、是所應該觀察的呢？這是征。
下面第二科解釋分叁科，第一科是「老相」。
天二、釋(分叁科) 地一、老相
謂諸所有衰老朽邁上氣者身、伛偻憑杖戰掉者身。
這是「老相」。人「衰老」了「朽邁」了，年紀很大了。「上氣」就是氣喘這樣子。這個身體不那麼端正了，「伛偻」就是有駝背了，他走路的時候拿著杖，「憑」著「杖」，依賴這個杖的力量才能走路。「戰掉者身」，就是身體不能安穩、顫動。
這是「老相」。下面第二個是「病相」。
地二、病相
或諸疾苦重病者身，腳腫手腫、腹腫面腫、膚色萎黃、瘡癬疥癞、衆苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、諸根暗鈍。
「或諸疾苦重病者身」，有重疾病的這個身體。「腳腫」，腳也腫了、手也「腫」了，「腹腫面腫」了，「膚色萎黃」，他的皮膚的顔色是萎黃了，氣血都有問題了。「瘡癬疥癞」，有這樣的病。「衆苦逼迫」，衆多的病苦逼迫其身。「身形委頓」非常的疲倦。「身形洪爛」，這是各處都腐爛了。「諸根暗鈍」，不那麼靈活了，這是病相。
下面第叁科是「死相」分兩科，第一科是「朽穢不淨」。
地叁、死相(分二科) 玄一、朽穢不淨
或有夭喪，死經一日，或經二日、或經七日，被諸鳥鵲、餓狗瞳鹫、狐狼野幹，種種暴惡傍生禽獸之所食啖。
「或有夭喪」，這是說沒到老年就死掉了。「死經一日」、或者經兩天、或者七天。「被諸烏鵲」這是鳥，還有「餓狗」，還有「瞳鹫」這樣的鳥，還有「狐狼野幹，種種暴惡傍生」就是畜生，「禽獸之所食啖」。這是一些朽穢不淨的境界。
玄二、他生愁等
或命終已，出置高床，上施薉帳，前後大衆或哀或哭，以其灰土塵坌身發，生愁生苦、生悲生怨、生憂生惱。
「或命終已」，這是第二科「他生愁等」。「出置高床」，已經死掉了，把他搬出來，放在高床上。「上施薉帳」，周圍施上這幔帳。「前後大衆或哀或哭」，或者前或者後，有很多人在那裏悲哀、哭泣。「以其灰土塵坌身發」，用灰土汙染自己的身體、發。「生愁生苦、生悲生怨、生憂生惱」，這是死了以後，生出來這麼的苦惱相。
天叁、結
如是等類所有衆色，我應觀察。觀是衆色、能順梵行能攝梵行，能令諸善尋思現行。
「如是等類所有衆色…
《瑜伽師地論講記 卷第二十四 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…