..續本文上一頁謂眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嘗味，身能覺觸，意能了法。色爲眼境，爲眼所行；乃至法爲意境，爲意所行。

　　「謂眼能見色」，這是色蘊，你的眼根成就了；譬如說是，你前一生你在佛前供一個光明的燈，那麼你今生的眼睛就非常的好，就是非常好。如果你若是前一生你破壞別人的眼睛了，那麼你今生得的眼睛就差勁了；就是「觀待」，「生起觀待」，就看你什麼因緣現在得什麼眼睛。這時候這個眼睛，他也能見色，見色與見色可是不一樣了。

　　「耳能聞聲」，過去你的「生起觀待、施設觀待」的因緣，你今生得到一個耳朵，得到耳朵他能聞聲音，譬如天耳通的人也能聞聲音，我們沒有天耳通也能聞聲音，但是彼此是不一樣的。「鼻能嗅香，舌能嘗味，身能覺觸，意能了法」，也都是這樣子，不一樣的；這是作用，有這種作用。

　　「色爲眼境」，現在說色聲香味觸法、爲你的眼耳鼻舌身意的境界。譬如「色」，這個青黃赤白、長短方圓的這些境界這些色，爲你眼睛的境界，眼睛的境界。「爲眼所行」，爲什麼是眼的境界呢？因爲你的眼睛能在這上活動，你的眼根發出眼識，能在青黃赤白、長短方圓這些地方活動，認識這是青色、這是黃色、是白色、這是長的、是短的、是高的、是低的，你能活動；若是聲音，你的眼睛在聲音上不能活動，這個聲音不是眼的境界，因爲眼識不能在那上活動，不行，所以各有各的境界。

　　「乃至法爲意境」，那麼就是，這個耳根發出來耳識，能在聲音上活動，你在這個香味上就不行，你的耳識，雖然你也有耳、有耳識，但是香味出來你耳識不能發生作用，那它不是它的境界。「乃至法爲意境」，這個法包括了眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切法都是你心的所緣境，這個心的所緣境非常的廣，能把前五根五識都放在內，五根、五識、五境都能夠爲意根所緣境。「爲意所行」，他這個意能在那上活動，當然這裏邊也還是有點差別，那學醫生的，他在那個有病、有什麼藥能治什麼病，他那個意識在那上活動，我們沒有學過醫生的，這事不行，不能活動；建築師他就知道怎麼造房子，這個事情他也能活動，我們沒有學的也不行，這件事也是有差別的。

　　宇二、例所余法

　　或複所余如是等類，于彼彼法別別作用，當知亦爾。

　　這是「例所余法」。前面這是說出來這麼多，就是這個六根能發出來這種作用，乃至色聲香味觸法爲眼耳鼻舌身意的所緣境，這也是它的作用。

　　「或複所余」，就是除了前面這兩種，還有剩余的，其他的還有很多的事情。「于彼彼法」，每一樣事情也發出來各別不同的作用，「當知」也是這樣子。

　　《披尋記》八六八頁：

　　由自緣故有自作用等者：謂彼諸蘊從自種子及自緣生，即生剎那名有作用，如是作用不共余法，是名各各差別。如下舉事易可了知。

　　「由自緣故有自作用等者：謂彼諸蘊從自種子及自緣生」，這個色受想行識諸蘊，都是從他的自家的種子現起的。譬如說色受想行識，各有各的種子，還有其他的因緣才能現起。「即生剎那名有作用」，這一現起來的時候，這一剎那間一現起，它就有作用。「如是作用不共余法」，這眼識發出來作用不共余法，耳識發出來作用也不共余法。「是名各各差別」。「如下舉事易可了知」，這個「下」就是前面「謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味」，這底下就是舉事，這就可以知道的。

　　黃四、結

　　即此諸法各別作用，所有道理瑜伽方便，皆說名爲作用道理。

　　「即此諸法」，就是前面說的這個，「各別」的不同的「作用」，它發出個作用是有道理的，沒有道理這作用發不出來，這件事也是修瑜伽者的一個方法，你從這裏去觀察，也能得到諸法實相的道理，「皆說名爲作用道理」。

　　玄叁、證成道理(分五科)　黃一、征　

　　雲何名爲證成道理？

　　這是第叁個道理，分五科，第一科是「征」。

　　怎麼叫做「證成道理」呢？下面「標」。

　　黃二、標

　　謂一切蘊，皆是無常，衆緣所生；苦、空、無我，由叁量故，如實觀察。

　　「謂一切蘊，皆是無常，衆緣所生」。我們的生命體，有色蘊、受、想、行、識這麼多的蘊，這麼多的蘊都不是永久的，都是有變化的；像那個小孩，由嬰兒變成一個小孩，小孩變成一個少年，少年變成一個壯年，壯年就變成個白發的老翁了，就是在變，一直在變。這表示什麼呢？這「常」就是不變的意思，永久是那樣子，就是不變。現在沒有不變這件事，都是有變的，就是有如意的事情、有不如意的事情，可能由不如意變成如意，也可能由如意又變成不如意，總都是在變，你不能夠能控製它，你不能控製他的。有智慧的人好一點，比較好一點，沒有智慧的人就是很苦惱，在無常裏面就是有苦，不管你有沒有智慧，總而言之這非變不可，「皆是無常」的。

　　阿育王他的兒，他的大兒子眼睛非常…，長得美，其他的就不說了，這眼睛非常美。因爲阿育王信佛，當然常到廟上去聽法師講經，他也帶他兒子去，這廟上裏面的這些…耶舍尊者，很多的聖人，有神通的聖人一看就知道了，特別地爲他的兒子說「眼無常」，特別地講這句話。因爲什麼呢？因爲他將來這個眼睛要失掉的，要失掉的，所以先叫他修無常觀，將來眼睛失掉的時候，這苦惱會輕一點，是這樣意思。

　　本來這個人，都是大福德人，大福德人也有苦惱的事情，所以佛預先告訴我們無常的。當然說無常…，已經這樣子了，你一下子不能解脫嘛，所以告訴你，暫時減輕你的苦惱，所以告訴你無常。實在說無常的道理不只是這樣子，是告訴你根本地要解決這個無常，那就非要得聖道才可以。

　　所以這上面說「謂一切蘊，皆是無常，衆緣所生」，因爲什麼它是無常呢？他要變呢？因爲這一切的事情，都是衆多的因緣合和生起來的，衆多的因緣也要變，所以衆緣所生法它就非變不可，它不能不變。譬如說我們靠吃飯，這個身體才有精神做事，但是你吃飯…今天也吃飯，明天也吃飯，但是飯有問題，裏面有營養也有毒素，所以有的時候身體健康，有的時候有病了，就是這樣子。所以衆緣所生的法都是會變的，你想不變這是不可能的事情。

　　「苦」，因爲無常了所以就「苦」，你就痛苦了，沒辦法，你不能不苦的，你想不苦不可能；除非是得了聖道才能解決這個問題，在苦中而能不苦，沒得聖道的人就不行。所以我們出家人應該想一想，有個道理…什麼道理呢？我原來是在家人，在家人嘛我這樣處理事情，有事情來的時候，我這樣觀察，這樣采取行動做這些事情；我現在出了家的時候，我還照以前那個作風去處理事情嗎？那樣做對不對呢？有沒有想這個問題？如果出了家的時候，完全不改變，還用以前的方法去處理事情，那你究竟是出家？沒出家呢？這是一個道理。

　　我不是佛教徒，我原來我不相信佛教，那麼我的思想行爲是這樣子；我現在相信了佛法的時候，我在學習佛法，學習佛法以後，我的思想行爲是改變？是沒改變？這也是有事情的。

　　現在這上說：一切蘊皆是無常，是衆緣所生，所以是無常；無常所以是苦，所以就是苦的。這個苦裏邊呢，所以就是「無我」，這文義應該這麼說就是「無我」。這苦怎麼是「無我」呢？這「我」是自在的意思。這「自在」什麼意思呢？就是我想要怎麼地就怎麼地，沒有人能影響我，那叫「自在」。現在苦惱來了的時候，你這個自在義還存在不存在？苦惱來了的時候你不自在，你想不要苦；不可以。譬如說去看醫生，看醫生也可能會看好，也可能還沒看好，你不能作主的，那就表示是「無我」，苦所以表示是「無我」的。

　　「無我」所以就是「空」的，這裏邊你所希望的如意的事情都沒有，都沒有了，所以叫做「空」。

　　頭幾天講的那個：「發從今夜白，花是去年紅，何必待零落，然後始知空」，其實頭發一白了，你就應該知道這是空的了，小小地知道有一點消息，就應該明白了世間上都是空，你原來費了很大的勁頭，就算是成功了也非死掉不可的，所以這就是「空」啊！不是真的呀！

　　「由叁量故，如實觀察」，這個一切蘊都是無常，是衆緣所生、是苦、是空、是無我的，佛這麼說了，那麼你還應該再觀察一下，你再觀察。怎麼觀察呢？「由叁種量」，這個「量」按我們說的白話，就是個標准，用這個做標准去觀察這件事，觀察這個無常、苦、空、無我，這樣意思。「如實觀察」，就是真實地，一點不可以馬虎地，你要深入地去觀察這個道理。

　　這是「標」，下面就列出來，說「叁量」是什麼呢？

　　黃叁、列

　　謂由至教量故，由現量故，由比量故。

　　「謂由至教量故」，這個「至教量」就是佛說的法語，這個「至教」怎麼講呢？就至極的教，就是最深奧，最適合標准的了，就最高深最圓滿的這種教導。這個就是佛所說的法語，才能達到這個標准。這是個「量」，就是看佛怎麼說，我用它作尺去量一量，就是這個意思，用佛說的法語就來量一量，一切蘊是無常，衆緣所生，苦、空、無我，去思惟去。

　　「由現量故」，這個「現量」就是現前的境界，現前的境界是指什麼說呢？就是你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五個識；這眼識、我看見這些都有光明，這就是「現量」，事實是這樣子；你說這現在屋子裏有條龍，我眼睛看不見，你說得不對，這裏沒有龍，這叫做「現量」，是這個意思。這表示什麼呢？這眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識它所接觸的境界，是真實有這回事，這是真實；如果沒有這件事，那就前五識不能接觸，這是這樣意思。當然這第六意識問題太多，有的時候搞錯了，這第六意識會有這個事情，但是若是你能夠有禅定的話，它也有現量，也會有現量。

　　「由比量故」，這個「比量」是什麼意思呢？就由已經知道的事情來推論不知道的事情，也可以知道了。說我原來我看見這個牛，我看見一條牛，牛有兩個角，後來我又看在牆，有個牆擋住了，但露出來兩個角，喔！這可能是牛。就是這樣子，由已知的數來推知未知的數，那麼叫做「比量」，就是這樣意思。「由比量故」，也可以推知這件事。

　　這是列出來這叁量的名字，下面第四科解釋。

　　黃四、釋

　　由此叁量證驗道理。

　　我們佛教徒不迷信，就是得到了一個消息，然後你要用這樣的量去觀察去，是對不對？不是說你說我就相信，不是這樣意思。我要經過我的觀察：啊！是對的！是合乎真理！然後我才能相信的。佛教徒是這麼個態度，是這樣意思。「由此叁量證驗道理」。

　　《披尋記》八六九頁：

　　謂由至教量故等者：此中叁量，如聞所成地廣釋應知(陵本十五卷八頁)。

　　這我們已經學過了。

　　諸有智者，心正執受安置成立。謂一切蘊，皆無常性、衆緣生性、苦性、空性、及無我性。

　　這個解釋。「諸有智者」，這「由此叁量證驗道理」就是指我們佛教徒，佛教徒都是有智慧的人，因爲什麼有智慧？因爲他學習佛法了，佛法是佛所證悟的，佛是大智慧人，所以你學習佛所說的法，你也就有智慧了，就稱之爲「智者」，「諸有智者」。

　　「心正執受」，就是你對佛說的這個正教量，這個至教量，你能夠領受。當然我們佛教徒對于佛有信心，所以佛說的法語我領受，領受了以後，「執」就是不容易失掉了的，譬如說有人說：「佛法是迷信」，你心裏不動，不動搖。如果有人說：迷信，你就不信佛了，那就不是執受，你捉不住了，不是「執受」。當然這上面就是你要學習了佛法，經過了一番的學習，你才能達到這個程度，你能夠執受佛的至教量，去觀察一切法，這一切蘊無常、苦、空、無我，這樣執受，這樣子你就得到智慧了，「心能執受」。

　　「安置」，這個「安置」這個話呢？譬如說這個佛說：諸蘊、一切法是無常的，你也是相信了，但是你沒在你心裏常常思惟觀察、沒有用，你的思想也不會改變的，還是不能的。「安置」就是你在心裏面要思惟觀察，才能夠在你心裏面，就把這個無常的智慧才能栽培，才能栽培起來，「安置」。因此而也可以栽培了很多的善根，這樣意思是「安置」。

　　「成立」，這個道理：一切法是無常的、是苦的、空的、是無我的，在你心裏就有這樣的思想了。這個文這樣說也可以，就是有佛法的至教量，還有現量，還有比量，這叁量你都能夠執受，然後你能夠思惟觀察，在心裏面就安置，就去栽培你這個無常、苦、空、無我的智慧，去栽培，最後這個智慧成立了，你心裏面有這個智慧。那最少是個阿羅漢了，你若這樣做的時候，至少是個阿羅漢了。

　　這樣子，說「諸有智者心正執受安置成立」是什麼呢？就是「謂一切蘊」都是「無常」的，一切蘊都是「衆緣生性」、都是苦、是空性、是無我的體性，你成功了，你就得到這種智慧了。

　　《披尋記》八六九頁：

　　心正執受安置成立者：于至教量生淨信解，是名執受。于現量中能生正見種諸善根，是名安置。于比量中令義決了，是名成立。

　　「心正執受安置成立者，于至教量生淨信解」，佛說的話，我們佛教徒對于佛說的話，就會有清淨的信心去明白這個道理，而不會有疑惑的，若心裏頭有懷疑，那你這個信就不清淨了，「是名」叫做「執受」，這個執受這樣意思。「于現量中能生正見，種諸善根」，在眼識、耳識乃至鼻識、舌識、身識、意識，從這裏面去觀察，你就「于現量中能生正見」，能引發出來你佛法的正見，也就是智慧，你就會「種諸善根」，就栽培了很多的善法，你就會修學戒定慧了，「是名」叫做「安置」。「于比量中令義決了」，經過你的智慧的比量，你就對無常、無我、苦、空的道理決了，就沒有疑問地明了了，「是名」叫做「成立」。

　　這樣他是單獨配，這個「心正執受」配這個「至教量」，這個「安置」配「現量」，「成立」算是「比量」。但是我在想應該統起來說這叁量，你執受這個叁量，然後去栽培自己，然後最後你成功了，就叫做「成立」，這麼講也可以。

　　黃五、結

　　如是等名證成道理。

　　前面這一段文就叫做「證成道理」。

《瑜伽師地論講記 卷第二十五 (4)》全文閱讀結束。