..续本文上一页谓眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能觉触，意能了法。色为眼境，为眼所行；乃至法为意境，为意所行。

　　「谓眼能见色」，这是色蕴，你的眼根成就了；譬如说是，你前一生你在佛前供一个光明的灯，那么你今生的眼睛就非常的好，就是非常好。如果你若是前一生你破坏别人的眼睛了，那么你今生得的眼睛就差劲了；就是「观待」，「生起观待」，就看你什么因缘现在得什么眼睛。这时候这个眼睛，他也能见色，见色与见色可是不一样了。

　　「耳能闻声」，过去你的「生起观待、施设观待」的因缘，你今生得到一个耳朵，得到耳朵他能闻声音，譬如天耳通的人也能闻声音，我们没有天耳通也能闻声音，但是彼此是不一样的。「鼻能嗅香，舌能尝味，身能觉触，意能了法」，也都是这样子，不一样的；这是作用，有这种作用。

　　「色为眼境」，现在说色声香味触法、为你的眼耳鼻舌身意的境界。譬如「色」，这个青黄赤白、长短方圆的这些境界这些色，为你眼睛的境界，眼睛的境界。「为眼所行」，为什么是眼的境界呢？因为你的眼睛能在这上活动，你的眼根发出眼识，能在青黄赤白、长短方圆这些地方活动，认识这是青色、这是黄色、是白色、这是长的、是短的、是高的、是低的，你能活动；若是声音，你的眼睛在声音上不能活动，这个声音不是眼的境界，因为眼识不能在那上活动，不行，所以各有各的境界。

　　「乃至法为意境」，那么就是，这个耳根发出来耳识，能在声音上活动，你在这个香味上就不行，你的耳识，虽然你也有耳、有耳识，但是香味出来你耳识不能发生作用，那它不是它的境界。「乃至法为意境」，这个法包括了眼耳鼻舌身意，色声香味触法，一切法都是你心的所缘境，这个心的所缘境非常的广，能把前五根五识都放在内，五根、五识、五境都能够为意根所缘境。「为意所行」，他这个意能在那上活动，当然这里边也还是有点差别，那学医生的，他在那个有病、有什么药能治什么病，他那个意识在那上活动，我们没有学过医生的，这事不行，不能活动；建筑师他就知道怎么造房子，这个事情他也能活动，我们没有学的也不行，这件事也是有差别的。

　　宇二、例所余法

　　或复所余如是等类，于彼彼法别别作用，当知亦尔。

　　这是「例所余法」。前面这是说出来这么多，就是这个六根能发出来这种作用，乃至色声香味触法为眼耳鼻舌身意的所缘境，这也是它的作用。

　　「或复所余」，就是除了前面这两种，还有剩余的，其他的还有很多的事情。「于彼彼法」，每一样事情也发出来各别不同的作用，「当知」也是这样子。

　　《披寻记》八六八页：

　　由自缘故有自作用等者：谓彼诸蕴从自种子及自缘生，即生剎那名有作用，如是作用不共余法，是名各各差别。如下举事易可了知。

　　「由自缘故有自作用等者：谓彼诸蕴从自种子及自缘生」，这个色受想行识诸蕴，都是从他的自家的种子现起的。譬如说色受想行识，各有各的种子，还有其他的因缘才能现起。「即生剎那名有作用」，这一现起来的时候，这一剎那间一现起，它就有作用。「如是作用不共余法」，这眼识发出来作用不共余法，耳识发出来作用也不共余法。「是名各各差别」。「如下举事易可了知」，这个「下」就是前面「谓眼能见色、耳能闻声、鼻能嗅香、舌能尝味」，这底下就是举事，这就可以知道的。

　　黄四、结

　　即此诸法各别作用，所有道理瑜伽方便，皆说名为作用道理。

　　「即此诸法」，就是前面说的这个，「各别」的不同的「作用」，它发出个作用是有道理的，没有道理这作用发不出来，这件事也是修瑜伽者的一个方法，你从这里去观察，也能得到诸法实相的道理，「皆说名为作用道理」。

　　玄三、证成道理(分五科)　黄一、征　

　　云何名为证成道理？

　　这是第三个道理，分五科，第一科是「征」。

　　怎么叫做「证成道理」呢？下面「标」。

　　黄二、标

　　谓一切蕴，皆是无常，众缘所生；苦、空、无我，由三量故，如实观察。

　　「谓一切蕴，皆是无常，众缘所生」。我们的生命体，有色蕴、受、想、行、识这么多的蕴，这么多的蕴都不是永久的，都是有变化的；像那个小孩，由婴儿变成一个小孩，小孩变成一个少年，少年变成一个壮年，壮年就变成个白发的老翁了，就是在变，一直在变。这表示什么呢？这「常」就是不变的意思，永久是那样子，就是不变。现在没有不变这件事，都是有变的，就是有如意的事情、有不如意的事情，可能由不如意变成如意，也可能由如意又变成不如意，总都是在变，你不能够能控制它，你不能控制他的。有智慧的人好一点，比较好一点，没有智慧的人就是很苦恼，在无常里面就是有苦，不管你有没有智慧，总而言之这非变不可，「皆是无常」的。

　　阿育王他的儿，他的大儿子眼睛非常…，长得美，其他的就不说了，这眼睛非常美。因为阿育王信佛，当然常到庙上去听法师讲经，他也带他儿子去，这庙上里面的这些…耶舍尊者，很多的圣人，有神通的圣人一看就知道了，特别地为他的儿子说「眼无常」，特别地讲这句话。因为什么呢？因为他将来这个眼睛要失掉的，要失掉的，所以先叫他修无常观，将来眼睛失掉的时候，这苦恼会轻一点，是这样意思。

　　本来这个人，都是大福德人，大福德人也有苦恼的事情，所以佛预先告诉我们无常的。当然说无常…，已经这样子了，你一下子不能解脱嘛，所以告诉你，暂时减轻你的苦恼，所以告诉你无常。实在说无常的道理不只是这样子，是告诉你根本地要解决这个无常，那就非要得圣道才可以。

　　所以这上面说「谓一切蕴，皆是无常，众缘所生」，因为什么它是无常呢？他要变呢？因为这一切的事情，都是众多的因缘合和生起来的，众多的因缘也要变，所以众缘所生法它就非变不可，它不能不变。譬如说我们靠吃饭，这个身体才有精神做事，但是你吃饭…今天也吃饭，明天也吃饭，但是饭有问题，里面有营养也有毒素，所以有的时候身体健康，有的时候有病了，就是这样子。所以众缘所生的法都是会变的，你想不变这是不可能的事情。

　　「苦」，因为无常了所以就「苦」，你就痛苦了，没办法，你不能不苦的，你想不苦不可能；除非是得了圣道才能解决这个问题，在苦中而能不苦，没得圣道的人就不行。所以我们出家人应该想一想，有个道理…什么道理呢？我原来是在家人，在家人嘛我这样处理事情，有事情来的时候，我这样观察，这样采取行动做这些事情；我现在出了家的时候，我还照以前那个作风去处理事情吗？那样做对不对呢？有没有想这个问题？如果出了家的时候，完全不改变，还用以前的方法去处理事情，那你究竟是出家？没出家呢？这是一个道理。

　　我不是佛教徒，我原来我不相信佛教，那么我的思想行为是这样子；我现在相信了佛法的时候，我在学习佛法，学习佛法以后，我的思想行为是改变？是没改变？这也是有事情的。

　　现在这上说：一切蕴皆是无常，是众缘所生，所以是无常；无常所以是苦，所以就是苦的。这个苦里边呢，所以就是「无我」，这文义应该这么说就是「无我」。这苦怎么是「无我」呢？这「我」是自在的意思。这「自在」什么意思呢？就是我想要怎么地就怎么地，没有人能影响我，那叫「自在」。现在苦恼来了的时候，你这个自在义还存在不存在？苦恼来了的时候你不自在，你想不要苦；不可以。譬如说去看医生，看医生也可能会看好，也可能还没看好，你不能作主的，那就表示是「无我」，苦所以表示是「无我」的。

　　「无我」所以就是「空」的，这里边你所希望的如意的事情都没有，都没有了，所以叫做「空」。

　　头几天讲的那个：「发从今夜白，花是去年红，何必待零落，然后始知空」，其实头发一白了，你就应该知道这是空的了，小小地知道有一点消息，就应该明白了世间上都是空，你原来费了很大的劲头，就算是成功了也非死掉不可的，所以这就是「空」啊！不是真的呀！

　　「由三量故，如实观察」，这个一切蕴都是无常，是众缘所生、是苦、是空、是无我的，佛这么说了，那么你还应该再观察一下，你再观察。怎么观察呢？「由三种量」，这个「量」按我们说的白话，就是个标准，用这个做标准去观察这件事，观察这个无常、苦、空、无我，这样意思。「如实观察」，就是真实地，一点不可以马虎地，你要深入地去观察这个道理。

　　这是「标」，下面就列出来，说「三量」是什么呢？

　　黄三、列

　　谓由至教量故，由现量故，由比量故。

　　「谓由至教量故」，这个「至教量」就是佛说的法语，这个「至教」怎么讲呢？就至极的教，就是最深奥，最适合标准的了，就最高深最圆满的这种教导。这个就是佛所说的法语，才能达到这个标准。这是个「量」，就是看佛怎么说，我用它作尺去量一量，就是这个意思，用佛说的法语就来量一量，一切蕴是无常，众缘所生，苦、空、无我，去思惟去。

　　「由现量故」，这个「现量」就是现前的境界，现前的境界是指什么说呢？就是你的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五个识；这眼识、我看见这些都有光明，这就是「现量」，事实是这样子；你说这现在屋子里有条龙，我眼睛看不见，你说得不对，这里没有龙，这叫做「现量」，是这个意思。这表示什么呢？这眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，前五识它所接触的境界，是真实有这回事，这是真实；如果没有这件事，那就前五识不能接触，这是这样意思。当然这第六意识问题太多，有的时候搞错了，这第六意识会有这个事情，但是若是你能够有禅定的话，它也有现量，也会有现量。

　　「由比量故」，这个「比量」是什么意思呢？就由已经知道的事情来推论不知道的事情，也可以知道了。说我原来我看见这个牛，我看见一条牛，牛有两个角，后来我又看在墙，有个墙挡住了，但露出来两个角，喔！这可能是牛。就是这样子，由已知的数来推知未知的数，那么叫做「比量」，就是这样意思。「由比量故」，也可以推知这件事。

　　这是列出来这三量的名字，下面第四科解释。

　　黄四、释

　　由此三量证验道理。

　　我们佛教徒不迷信，就是得到了一个消息，然后你要用这样的量去观察去，是对不对？不是说你说我就相信，不是这样意思。我要经过我的观察：啊！是对的！是合乎真理！然后我才能相信的。佛教徒是这么个态度，是这样意思。「由此三量证验道理」。

　　《披寻记》八六九页：

　　谓由至教量故等者：此中三量，如闻所成地广释应知(陵本十五卷八页)。

　　这我们已经学过了。

　　诸有智者，心正执受安置成立。谓一切蕴，皆无常性、众缘生性、苦性、空性、及无我性。

　　这个解释。「诸有智者」，这「由此三量证验道理」就是指我们佛教徒，佛教徒都是有智慧的人，因为什么有智慧？因为他学习佛法了，佛法是佛所证悟的，佛是大智慧人，所以你学习佛所说的法，你也就有智慧了，就称之为「智者」，「诸有智者」。

　　「心正执受」，就是你对佛说的这个正教量，这个至教量，你能够领受。当然我们佛教徒对于佛有信心，所以佛说的法语我领受，领受了以后，「执」就是不容易失掉了的，譬如说有人说：「佛法是迷信」，你心里不动，不动摇。如果有人说：迷信，你就不信佛了，那就不是执受，你捉不住了，不是「执受」。当然这上面就是你要学习了佛法，经过了一番的学习，你才能达到这个程度，你能够执受佛的至教量，去观察一切法，这一切蕴无常、苦、空、无我，这样执受，这样子你就得到智慧了，「心能执受」。

　　「安置」，这个「安置」这个话呢？譬如说这个佛说：诸蕴、一切法是无常的，你也是相信了，但是你没在你心里常常思惟观察、没有用，你的思想也不会改变的，还是不能的。「安置」就是你在心里面要思惟观察，才能够在你心里面，就把这个无常的智慧才能栽培，才能栽培起来，「安置」。因此而也可以栽培了很多的善根，这样意思是「安置」。

　　「成立」，这个道理：一切法是无常的、是苦的、空的、是无我的，在你心里就有这样的思想了。这个文这样说也可以，就是有佛法的至教量，还有现量，还有比量，这三量你都能够执受，然后你能够思惟观察，在心里面就安置，就去栽培你这个无常、苦、空、无我的智慧，去栽培，最后这个智慧成立了，你心里面有这个智慧。那最少是个阿罗汉了，你若这样做的时候，至少是个阿罗汉了。

　　这样子，说「诸有智者心正执受安置成立」是什么呢？就是「谓一切蕴」都是「无常」的，一切蕴都是「众缘生性」、都是苦、是空性、是无我的体性，你成功了，你就得到这种智慧了。

　　《披寻记》八六九页：

　　心正执受安置成立者：于至教量生净信解，是名执受。于现量中能生正见种诸善根，是名安置。于比量中令义决了，是名成立。

　　「心正执受安置成立者，于至教量生净信解」，佛说的话，我们佛教徒对于佛说的话，就会有清净的信心去明白这个道理，而不会有疑惑的，若心里头有怀疑，那你这个信就不清净了，「是名」叫做「执受」，这个执受这样意思。「于现量中能生正见，种诸善根」，在眼识、耳识乃至鼻识、舌识、身识、意识，从这里面去观察，你就「于现量中能生正见」，能引发出来你佛法的正见，也就是智慧，你就会「种诸善根」，就栽培了很多的善法，你就会修学戒定慧了，「是名」叫做「安置」。「于比量中令义决了」，经过你的智慧的比量，你就对无常、无我、苦、空的道理决了，就没有疑问地明了了，「是名」叫做「成立」。

　　这样他是单独配，这个「心正执受」配这个「至教量」，这个「安置」配「现量」，「成立」算是「比量」。但是我在想应该统起来说这三量，你执受这个三量，然后去栽培自己，然后最后你成功了，就叫做「成立」，这么讲也可以。

　　黄五、结

　　如是等名证成道理。

　　前面这一段文就叫做「证成道理」。

《瑜伽师地论讲记 卷第二十五 (4)》全文阅读结束。