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瑜伽師地論講記 卷第二十五 (5)▪P4

  ..續本文上一頁住」,什麼叫「雜住」呢?「由此因緣諸在家衆及出家衆,若未會遇」,大家沒有到一起,「思慕欲見」,心裏面就想念、想念他,想要同他見面,就是想念。「若已會遇」,就「不欲別離」,這個事情。

  

  

  

  地八、樂著戲論

  

  或樂戲論,由此因緣樂著世間種種戲論,于應趣向好樂前行,于遠離中喜舍善轭。

  

  這第八科「樂著戲論」,這「樂著戲論」的解釋有點不同。

  

  「由此因緣樂著世間種種的戲論」,這裏面很廣了,都是沒有意義的虛妄分別。「于應趣向好樂前行」,看這文的解釋;「應趣向好樂前行」,譬如施主請你吃飯,施主有很多的物品同大家結緣,他就偏要在前面先拿到;「好樂前行」就是這個意思,好走在大衆的面前;或者這個人「好樂前行」。

  

  「于遠離中喜舍善轭」,這個「遠離」、遠離塵勞的事情,這個地方就是一個修行的好環境;或者很多人在那裏用功修行,你也到那裏去,那你非修行不可;如果你不修行,同那裏就不合適,是這麼一個境界。但是這個人對這種境界「喜舍善轭」,就心裏面歡喜不要去!不要到那裏去!是這個意思。這個「善轭」就是面對還有一個惡轭,還有一個不好的轭;這個「轭」是什麼東西呢?就是我們中國的農業、農村的社會,那個牛馬拉車!那個車把它控製住了,那個牛跑不掉、馬也跑不掉、能控製,非要這樣拉、拉車不可。

  

  那麼這就是表示這個我們出家人這修行的事情,這個大環境就是這樣子,你入了這個環境,他這個對你有這個影響力,你非要用功修行不可,那麼這叫做「善轭」。這個大環境你到那裏邊,你非放逸不可!你不生煩惱不可以!那叫惡轭,那就是煩惱轭。現在是「善轭」,就是這個大環境是一個適合修行的。那他呢?「喜舍善轭」,我不去!我不去!我不到那兒去!「喜舍善轭」。這個人「樂著戲論」就是這樣子。

  

  

  

  天二、結

  

  如是等類衆多障法,應知一切名遠離障。

  

  這是結束這一段。是像前面說的這一類的,衆多的障礙的事情,應該知道這一切都是屬于「遠離障」,障礙你遠離的。

  

  

  

  亥二、顯障

  

  若有此障會遇現前,難可舍離阿練若處山林曠野邊際臥具,所有貪著,亦不能居阿練若處冢間樹下空閑靜室。

  

  「若有此障會遇現前」,這下面第二科「顯障」。你若有這樣的障礙現前了。「難可舍離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪著」,那麼你這樣的障礙現前了的時候,你很難舍離這些障礙;你到阿練若處去、到山林裏邊去、到曠野那裏面去,那裏的「邊際臥具」、那裏的生活所需的這些資具,都是最不好的,所以叫做「邊際臥具」;你也不願意到那裏去。「所有貪著」,其實這個文有一點錯亂了。就是這些障礙現前了,這障礙是你愛著的事情,你不容易棄舍你這個愛著的事情,你不願意到山林裏邊去。就算是去了呢,「亦不能居阿練若處冢間樹下空閑靜室」,去了、到那兒也不能長住,這些地方不能住。那麼這就是障礙,就不能修行了。

  

  

  

  酉叁、寂靜障(分四科) 戌一、征

  

  雲何寂靜障?

  

  這個「加行障」、「遠離障」這兩個障解釋完了。現在說第叁個「寂靜障」,分四科,第一科「征」。怎麼叫做寂靜障呢?

  

  下面第二科「標」。

  

  

  

  戌二、標

  

  謂寂靜者:即奢摩他毗缽舍那,有奢摩他障、有毗缽舍那障。

  

  「謂寂靜者:即奢摩他、毗缽舍那」叫做「寂靜」,因爲它能夠斷煩惱;煩惱是浮動的,斷煩惱就寂靜了。誰能斷煩惱呢?就是奢摩他和毗缽舍那這兩個方法。你只是讀誦不可以,它沒有這個力量。

  

  「有奢摩他障有毗缽舍那障」,這個奢摩他和毗缽舍那是斷煩惱的,但是我們人呢,也有一種事情,障礙你修奢摩他、障礙你修毗缽舍那,這就叫做「寂靜障」。這是解釋名字。

  

  現在下邊解釋這個道理,分兩科,第一科是「別顯」,先說「奢摩他障」,先是「征」。

  

  

  

  戌叁、釋(分二科)  亥一、別顯(分二科) 

  

  天一、奢摩他障(分四科) 地一、征

  

  雲何奢摩他障?

  

  「雲何奢摩他」的障礙呢?

  

  

  

  地二、標

  

  謂諸放逸及住非處。

  

  這奢摩他的障礙就是兩種;一個是「放逸」、一個是「住非處」這兩種。

  

  這是「標」。下邊第叁科解釋,先解釋這個「放逸」。

  

  

  

  地叁、釋(分二科) 玄一、由諸放逸

  

  由放逸故或惛沈睡眠纏繞其心;或唯得奢摩他便生愛味,或于下劣性心樂趣入,或于暗味性其心樂著。

  

  「由放逸故或惛沈睡眠纏繞其心」,怎麼叫做「放逸」呢?就是他「放逸」,其實這個「放」就是不能夠攝心修止觀,這個「逸」就是安逸,就是歡喜不要辛苦;怕辛苦,我去睡覺去。「惛沈睡眠纏繞其心」,這個「惛沈」也纏繞其心,「睡眠」纏繞你的心。

  

  「或唯得奢摩他便生愛味,或于下劣性心樂趣入,或于暗昧性其心樂著」,這是說這個事。「或唯得奢摩他便生愛味」,說這個修行人他也用功修行,修行呢,只是得了一個止,他心裏就非常的歡喜,其實這個地方有問題。「或于下劣性心樂趣入」,這個下劣的事情,是不應該到那裏去做那個事,但是他心裏就歡喜到那個下劣的事情去。「或于暗昧性其心歡喜樂著」。

  

  

  

  《披尋記》八七叁頁:

  

  或于下劣性心樂趣入等者:此說諸欲、名下劣性。惛睡、名暗昧性應知。

  

  「或于下劣性心樂趣入等者:此說諸欲名下劣性」,其他的色聲香味觸的事情是下劣性,那麼就歡喜到欲的境界裏邊去放逸。「惛睡名暗昧性應知」,「或于暗味性」是什麼呢?就是惛睡,惛睡叫「暗味性」,其心歡喜惛睡。

  

  

  

  玄二、由住非處

  

  由住如是非處所故,人或非人喧雜擾亂、他所逼惱、心外馳散。

  

  前面說是「放逸」,這上面這件事很應該注意,「唯得奢摩他便生愛味」也叫做「放逸」。我們認爲要是這個人得了定了的時候,應該贊歎他了;但是這個地方說:你不修毗缽舍那,叫做放逸!這個《瑜伽師地論》上有這麼一句話,若是不讀經論的時候…當然我現在又是犯口過。不讀經論,在禅堂裏把眼睛閉上,也可能會得定了,不得了!我開悟了!其實是怎麼回事?

  

  「由住如是非處所故」,這是第二科「由住非處」。「由住如是非處所故」,由于你住的那個地方不是修道的地方,那有什麼問題呢?「人或非人喧雜擾亂」,或者人喧雜擾亂、或者非人喧雜擾亂。「他所逼惱心外馳散」,爲人非人所「喧雜擾亂」使令逼惱你,你心裏面不能安住修止觀,就是向外面去跑了。

  

  

  

  地四、結

  

  如是名爲奢摩他障,當知此障能障寂靜。

  

  能障礙你,寂靜住有困難。

  

  

  

  天二、毗缽舍那障(分叁科) 地一、征

  

  雲何毗缽舍那障?

  

  這是第二科「毗缽舍那障」。下邊第二科「標」。

  

  

  

  地二、標

  

  謂樂自恃舉及以掉亂。

  

  「謂樂自恃舉及以掉亂」,就是這個人歡喜高慢、「及以掉亂」,這兩個毛病使令他不能修毗缽舍那。

  

  下面第叁科解釋,先解釋「樂自恃舉」。

  

  

  

  地叁、釋(分二科) 玄一、樂自恃舉(分二科) 黃一、由族姓等(分二科) 宇一、辨(分二科) 宙一、舉因(分二科)  洪一、生高族姓

  

  樂自恃舉者:謂如有一作是思惟:我生高族淨信出家,非爲下劣;諸余苾刍則不如是。由此因緣自高自舉、陵懱于他。

  

  「樂自恃舉者」,念「ㄧㄠˋ」也可以,念「ㄌㄜˋ」也可以。怎麼叫做「自恃舉」呢?「謂如有一」,有這麼一個人。「作是思惟:我生高族」,我生在高貴的家族裏邊,或者我父親是皇帝、我父親是國務總理、我父親是省主席,「高族」。「淨信出家」,我出家的時候,我對于佛法有學習過佛法,我有清淨的信心出家的。「非爲下劣」,這就是貶斥其他的人,我不是說是沒有飯吃出家的,「非爲下劣」。「諸余苾刍則不如是」,其他的苾刍,你們誰能趕上我?是這樣子。「由此因緣自高自舉」,由這樣因緣嘛!所以他自己就高慢起來了;自己的「舉」,「自舉」實在來說,別人不知道他自己就向人介紹,怎麼怎麼地…那就是「自舉」。「陵懱于他」,就輕視別人、瞧不起別人。

  

  

  

  洪二、生富族等

  

  如是我生富族,淨信出家非爲貧匮,我具妙色喜見端嚴,多聞聞持其聞積集、善巧言詞語具圓滿,諸余苾刍則不如是。由此因緣自高自舉、陵懱于他。

  

  這是第二科「生富族等」。「如是我生富族」,如果說這個人,他不是說是他父親在社會是高族、高貴的種族;現在「生富族」,有財富的人家。他「淨信出家非爲貧匮」,並不是貧窮人出家。「我具妙色喜見端嚴」,是他自己的身體相貌莊嚴,「喜見」、人所喜見的端嚴的相貌。而「多聞」,還有「聞持」,「其聞積集」,「善巧」的「言詞」,「語具」也「圓滿」,有這麼多的優點。「諸余的苾刍則不如是,由此因緣自高自舉、陵懱于他」,輕視他人。

  

  

  

  《披尋記》八七叁頁:

  

  多聞聞持等者:無量經典初中後分皆能聽受,故名多聞。隨所聞義皆能憶持令不忘失,故名聞持。數習文義令其堅住,是故說名其聞積集。此如《佛地經論》釋。

  

  「多聞聞持等者:無量經典初中後分皆能聽受」,這個事不容易,「皆能聽受」,故名叫作「多聞」。「隨所聞義皆能憶持令不忘失,故名聞持」,這也不容易;有「文持」還有「義持」故名「聞持」。「數習文義令其堅住是故說名其聞積集」,他數數地來溫習,來學習文、學習義,使令這個文義在內心裏面「堅住」不忘失,「是故說名其聞積集」,此如《佛地經論》解釋這件事。

  

  

  

  宙二、顯障

  

  彼由如是自高舉故;諸有苾刍耆年多智、積修梵行,不能時時恭敬請問。彼諸苾刍亦不時時爲其開發未開發處、爲其顯了未顯了處,亦不爲其殷到精懇、以慧通達甚深句義、方便開示,乃至令其智見清淨。

  

  「彼由如是自高舉故」,他自己高舉。「諸有苾刍耆年多智」,其他的已經出家多少年的比丘。「耆年」,出家二十年了、出家叁十年、四十年、五十年,這是「耆年」。「多智」,智慧很高的、很多的、很廣博的。「積修梵行」,梵行修了很久了。「不能時時恭敬請問」,這個高舉的這個新出家的這個人,他不能去恭敬地請問。「彼諸苾刍亦不時時爲其開發未開發處」,這個深隱的要義需要給他開發;但是這些比丘,你不請問他,那些比丘也就不會去講解這件事。「爲其顯了未顯了處」,這個表面上很難明了,就是還隱藏在裏邊的事情,這樣的意義需要用語言去顯了。那麼這些人呢?你這麼高慢,那些比丘也就不給他做這件事。

  

  「亦不爲其殷到精懇」,也不會因爲他「殷到精懇」,就說那個高慢的人或者表示一點「殷」勤之意「到」這個比丘這兒來,很誠懇的請求;也不會因爲他「殷到精懇」,「以慧通達甚深句義、方便開示」,也不會用他這個長老的智慧所通達的「甚深句義」,爲他「方便開示」。這個高慢心,你太高慢了,這些長老就不願意開示他了。「乃至令其智見清淨」。你爲他開示呢,他若學習使令他的智見會清淨;現在不做這件事。

  

  

  

  宇二、結

  

  如是名爲樂自恃舉毗缽舍那障。

  

  你太高慢了,對自己有這麼多的障礙。

  

  

  

  黃二、由少證得(分二科) 宇一、辨

  

  又如有一、唯得少分下劣智見安隱而住,彼由如是少分下劣智見安住便自高舉,自高舉故便生喜足更不上求。

  

  「又如有一」,一個人,他也用功而且有一點成就的。成就多少呢?「少分」地、「下劣」地「智見」,他這個智見小小的有一點,但是他就「安隱而住」,就停在那裏了。「彼由如是少分下劣智見安住」的關系,「便自高舉」,就認爲自己很高了,不是說他的高族、他有財富、不是這個高慢;是因爲自己有一點小小的成就,就高起來了。「自高舉故便生喜足」,就是滿足了,「更不上求」,更不向上去尋求。

  

  

  

  宇二、結

  

  是名樂自恃舉所作毗缽舍那障。

  

  這是一點。就講到這裏吧!

  

《瑜伽師地論講記 卷第二十五 (5)》全文閱讀結束。

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