..續本文上一頁如果我們不去進一步的思惟；這「心離一切相」作什麼呢？「離一切相」是幹什麼呢？「離一切相」幹什麼？這地方不可思議；這個佛菩薩這種聖人的境界不可思議。但是「離一切相」這件事，非要離煩惱才可以，你若離煩惱的時候，你就能「離一切相」。「離一切相」也就不貪不瞋不癡了，就遠離了一切的苦惱。你現在這樣子離開一切苦惱，將來也是，一切苦惱也是不會幹擾你，一切苦惱都不能幹擾你。說「勿我由此二惑因緣當生現法後法衆苦」，是這樣子。
午九、不壞信施
終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施，終不毀呰他人信施。
這是第九科「不壞信施」。「終不虛損所有信施」，說是這個修行人，從早晨到晚間，從今天到明天，從這一個月到下一個月，從今年到明年。「終不虛損所有信施」，不會使令那個「信施」白布施你了；他布施你一碗飯給你吃了的時候，你吃了這碗飯呢、修學戒定慧，就使令他這碗飯有功德。如果你若是人家布施你這一碗飯，你吃了以後你就是散心雜話，那他那一碗飯就白布施給你了；你不能爲他作良福田，不能爲他生福，那麼那一碗飯就白吃了，使令那布施的人沒有功德。
我看那一個經論上有一句話，說是那個人並不是財富很多的，他不是有很多財富，但是他歡喜布施，他是這樣子，那是怎麼回事情呢？這歡喜布施，就是因爲這就是等流果，他以前、以前、很久很久以前，也常作這種事情，所以他心裏面作這個事情很容易就作。那麼爲什麼他還是…？布施應該得大富嘛！爲什麼他沒有、還是貧苦呢？說是他沒有遇見「良福田」；他布施那個人，那個人是很平常的人，沒有令他生福。說是那個人大富貴，那麼當然是因果上，就是他作過布施，他才得到這個富貴，得到大財富；但是他現在很悭吝，他不願意布施，那怎麼回事呢？就是他遇見良福田了，那個人是個阿羅漢，他供養他了，所以他才會得大富。雖然得大富，但是他只是…雖然得大富，但是還不是願意布施；他這個道理這麼講法。
所以這上面說「終不虛損所有信施」，所以這件事…，所以這個出家這件事可是的確是…，你不要「虛損」了「信施」，有信心而施舍你的這些衣服、飲食、臥具、醫藥。那怎麼樣才能「不虛損」呢？你就要多用功，時時要用功修學戒定慧；那麼施主給你一杯水，他也會得福，不管是多少都能得福，這就是「終不虛損所有信施」。這可見我們出家人，自己不生産，唉呀！這件事很好，我出家好了；「終不虛損所有信施」。
「終不毀犯清淨禁戒」，他很尊重這個戒法，他不毀犯。「受用信施」，不能夠毀犯了戒，用這樣的身份「受用信施」，不可以這樣子。這樣子就自己也有過失，而令那個信施沒有功德了。「終不毀咨他人信施」，那個居士供養那個出家人，你不要破壞，不要破壞！「唉呀！你供養那個出家人，那個出家人沒有什麼修行啊！」你不可以這樣破壞人家的；「終不毀咨他人信施」。
午十、不舍學處
終不棄舍所受學處。
這第十科。說是：「這樣子啊，唉呀！修行這麼難，我不能修行。我若不能修行受人信施很苦，我還俗了！我棄舍！我舍了戒，我還俗好了。」不；不棄舍！繼續努力修行。
我看是《未曾有經》，說羅畝羅尊者聽佛一說這些事情，就是將才說的這個，羅畝羅說：「出家若這樣子！我不出家，我還俗了」，羅畝羅曾經提過這個事情。佛就呵斥他，又勉勵他，有這個事情。
午十一、不伺他犯
常樂省察己之過失；不喜伺求他所愆犯。
這是第十一科「不伺他犯」。說這個修行人常歡喜、常注意「省察己之過失」，反省觀察自己的過失，我自己的叁業是不是有什麼不對的地方？注意觀察。「不喜伺求他所愆犯」，我不歡喜、總是注意別人不對的地方；不！他不這樣。
午十二、發露己惡
隱覆自善；發露己惡。
這是第十二科「發露己惡」。「隱覆自善」，自己有功德地方隱藏起來，我有錯誤的地方，有過失地方，有罪過地方，發露出來忏悔。要這樣，不隱藏！不隱藏自己的過失，要這樣子。
午十叁、出離所犯
命難因緣亦不故思毀犯衆罪，設由忘念少有所犯，即便速疾如法悔除。
這十叁科「出離所犯」。「命難因緣」，就會失掉了我的生命的因緣，我也「不故思毀犯衆罪」，也不故意的，我犯這條戒保護我的生命，都不這樣。「設由忘念少有所犯」，假設我這時候「忘念」、忘記了，少少有一點違犯，「即便速疾如法悔除」很快的，就要忏悔，把這個罪過滅出去。
午十四、自作應作
于應作事翹勤無惰，凡百所爲自能成辦，終不求他爲己給使。
這第十四科「自作應作」。「于應」該作的事情「翹勤無惰」，就是精進而不懈怠去作這件事。「凡百所爲自能成辦，終不求他爲己給使」，「凡百所爲」就是很多很多我所作的事情，我自己努力的去把這件事作好。「終不求他」求別人，「爲己」就是「你給我作！」，叫別人來作；不應該這樣子的。
午十五、不謗甚深
于佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教、深生信解，終不毀謗；能正了知唯是如來所知所見，非我境界。
「于佛世尊，及佛弟子」這是第十五科「不謗甚深」。對于佛的境界，及佛的弟子，有「不可思議」的「威德神力」，這種種的神通作用。「甚深」的「法教」，佛和佛弟子所演說的特別深奧的佛法。「深生信解」，一個神通，一個妙法，都深深的生起信解心。「終不毀謗」，雖然說我還不懂、不明白；不明白也不毀謗。「能正了知唯是如來所知所見，非我境界」，這種甚深的不可思議神力，這種甚深的法教，這是佛、佛及弟子他們的「所知所見」的境界，不是我這個人的境界，不是我這個凡夫能明了的，要這樣觀想。
午十六、不著見取
終不樂住自妄見取非理僻執、惡見所生言論咒術。
這是第十六科「不著見取」。「終不樂住自妄見取」，自己不願意，不願意安住在自己的虛妄分別「妄見取」。「非理僻執」，不合道理的偏邪的執著。「惡見所生」的「言論」，我不安住在這裏。這就是要深入地、要精進地學習佛法，慢慢的才能得到正見。「言論咒術」，這些不合道理的咒術，有這些惡咒術，是對人有傷害的這些咒術、不要，不要學習這些咒術。
辰二、釋莊嚴義(分叁科) 巳一、標相
若與如是功德相應、如是安住、如是修學、以正沙門諸莊嚴具而自莊嚴，甚爲微妙。
這是第二科「釋莊嚴義」。前邊辨這個「沙門莊嚴」分兩大科，一個是「辨成就」十七，一個是「辨住學」，這兩大科解釋完了。現在是第二科「解釋莊嚴義」，那麼一個十七、一個十六加起來就是叁十叁種莊嚴，這個「沙門莊嚴」。現在怎麼叫作「莊嚴」？解釋這個，分叁科，第一科「標相」。
「若與如是功德相應、如是安住、如是修學」，「若與如是」像前面說的這個；一個十七、一個十六是叁十叁種「功德相應」。「如是安住」，也這樣的修學，安住在這個功德裏面，而這樣繼續努力的修學。「以正沙門諸莊嚴具而自莊嚴」，就是前面說的這麼多的莊嚴，用這樣的莊嚴來莊嚴自己，這就叫「莊嚴」；不是說是把頭發剃了，把胡子剃一剃，穿上好的衣服，叫莊嚴，不是這個意思。這樣的莊嚴具，前面這是叁十叁種莊嚴具，是「甚爲微妙」的莊嚴具。
這是「標相」，下面舉一個譬喻。
巳二、舉喻
譬如有人盛壯端正、好自莊嚴樂受諸欲；沐浴身首塗以妙香、服鮮白衣，飾以種種妙莊嚴具、所謂璎珞、耳環指環、腕钏臂钏、諸妙寶印、並金銀等種種花鬘，如是莊嚴極爲奇妙。
「譬如有人盛壯端正」，這個人正在盛年、正在壯年的時候，相貌很端正。「好自莊嚴」，就歡喜自己莊嚴。怎麼莊嚴呢？「好自莊嚴、樂受諸欲」，歡喜色聲香味觸，歡喜這些諸欲。「沐浴」他的「身首」，「塗以妙香」，服這個鮮白的衣服，「服鮮白衣」。「飾以種種妙莊嚴具」，什麼「妙莊嚴具」呢？「所謂璎珞、耳環指環、腕钏臂钏、諸妙寶印、並金銀等種種花鬘，如是莊嚴極爲奇妙」，這個「盛壯端正」的這個人，有這麼多的莊嚴具，這是譬喻。
巳叁、合法
如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具、而自莊嚴，其德熾然威光遍照。是故說爲沙門莊嚴，是名沙門莊嚴具義。
現在第叁科「合法」。「如是行者」，說是現在出了家作沙門的這個修行人，他用什麼作莊嚴呢？「以正沙門種種功德妙莊嚴具、而自莊嚴」，就是前面說這叁十叁種莊嚴，用這個來莊嚴。「其德熾然」，說這個人的功德特別殊勝。「威光遍照」，他這個功德的光明，能普遍的照耀到十方世界去了，這佛菩薩都悉見悉知。「是故說爲沙門莊嚴，是名沙門莊嚴具義」，這「沙門莊嚴具義」是這樣子的。
《瑜伽師地論講記 卷第二十五 (8)》全文閱讀結束。