..续本文上一页法」，这个人当然他是欢喜正法，就是欢喜这个十二分教，长行重颂并授记……就这十二分教。「爱乐功德」，爱乐由十二分教，其实十二分教就是经律论，从这里成就的功德，也就是圣道这些事情，对于这个有欢喜心，对于法有欢喜心、对于功德有欢喜；那就表示不是法、不是功德的事情，他不欢喜这个。
《披寻记》八八五页：
若有成就如是诸法等者：自下别显增上戒学清净殊胜及与清净因缘。应依〈思所成地〉配释其相。(陵本十七卷一页)至下当述，由是此说正法及与功德唯说于戒应知。
「若有成就如是诸法等者：自下别显增上戒学」，下边的文是特别的显示出来这个增上戒。「清净殊胜」，这个「增上戒」是清净的、而特别是殊胜的事情。「及与清净因缘」，它是清净法成就的因缘，就是定慧成就的因缘，就是戒了。「应依」〈思所成地〉来「配释其相」，这个〈思所成地〉就是(十七卷一页)那里。「至下当述，由是此说正法及与功德唯说于戒」，这是指戒说的。
不乐利养恭敬称誉。
说这位修行人，他「爱乐正法爱乐功德」，这是他欢喜的。他不欢喜什么呢？不欢喜「利养」，这个名闻利养的事情，还有「恭敬」他、「称誉」他的事情，他心里面并不是那么喜欢。这是一样。
午二、不执邪见
亦不成就增益损减二种邪见。于非有法未尝增益，于实有法未尝损减。
「亦不成就增益损减二种邪见」，这是第二科。分十六科，现在是第二科「不执邪见」。说这个修行人，他不成就「增益」的邪知邪见，也不成就「损减」的邪见。这「增益、损减」；就是不增加上去，它没有、不要增加；它有的，不要损减，不要减少；就是非常的诚实，也可以这么解释。说是「我相、人相、众生相、寿者相」，那这就是增加上去；本来没有我，你执着有我，这就是「增益」。这一切法都是如梦幻泡影、如露亦如电，都是如幻如化不真实的；你执着真实，那就是「增益」了。也不损减，这如幻如化的事情还是有，你不要减少，不要减去。这个修行人，不成就这二种邪见。
「于非有法未尝增益，于实有法未尝损灭」，就是解释前面这句话的。这二句话实在也就是包括了这个人的修行，你心里面一有执着，这里面就有增减了。
午三、不着世论
于诸世间事文绮者、所造顺世种种字相绮饰文句相应诗论、能正了知无义无利；远避弃舍，不习不爱，亦不流传。
这是第三科叫做「不着世论」。「于诸世间事文绮者」，对于世间上作这种「文绮」的事情的人。这个「文绮」，在这个辞海上的确有这么一句话叫「文绮」，「文绮」指什么说的呢？是华美的丝织品叫「文绮」；但是在这里又不像是这个意思。在这里这段文的意思，应该说是就是他欢喜好的文章，应该是这样意思，就是认为作好的文章这是一个重要的事情。「所造顺世种种字相绮饰文句」，世间上就是有智慧的人，古代的有智慧的人，他造的这个随顺世间人的思想的种种的「字相」，就是种种的文字，每一个字都有它的体相，造出来很多字。用这很多字组织成一种华丽的文章，就是「绮饰文句」。「相应诗论」，用种种的文字作成很多的诗词，这样的事情。
「能正了知无义无利」，这个修行人能知道，这件事不是真实有义有利的；对于现在也没有义，对于将来也没有利。因为这个…写文章也是不错，写诗也是不错；但是对于圣道来说，有什么意思呢？实在是没有什么意思。你文章怎么写得好，诗怎么作得好，临命终的时候一点用也没有。若是你静坐、修学戒定慧有成就的时候，八苦交煎也无妨，这才有作用。你来生的时候，有了圣道你就决定不会到三恶道去，可以在人间天上，也可到佛世界去继续的修学圣道，得无生法忍、得三明六通、有种种圣德，这个事情才是有用的；到那时候还不会写文章吗？还不会作诗吗？所以这个修行人对于文章的事情，对于诗词歌赋的事情，他不注意这个事情。「远避弃舍」，远远地躲开这件事、弃舍这件事。「不习、不爱」，不欢喜这个事情，也不去学习，也不爱着这个事情，也「不流传」这个事情。
这是「不着世论」。
午四、不畜长物
不乐贮蓄余长衣钵。
这是第四个。说这个修行人，他不欢喜积蓄很多的衣服、积蓄很多的钵，他不欢喜作这个事情。
这是「不蓄长物」。下面第五科「不习居家」。
午五、不习居家
远离在家共喧杂住，增烦恼故。
这个「在家共喧杂住」这句话，不能离欲的人，对于圣道没有什么欢喜心；不能离欲的人，自然就是「喧杂住」，自然就是「喧」，就是欢喜谈论这个世间的杂事，就是「杂住」。这个初出家的人，也是因为有道心，对于佛法有欢喜心所以肯出家。但是对圣道还没能深入的时候，也自然还有这个习气，自然就是欢喜谈这些话。当然这个是初开始、还是可以原谅的。
但是这位修行人，他是「远离」这个「在家共喧杂住」，就是远离这个「喧杂住」；其实这种意思，就是出了家以后，你剃光了头穿了出家衣服，你一直的不能学习佛法，你还是不能远离这件事的；你的道心发不起来的时候，你还是要「喧杂住」，还是这样境界。但是这个修行人，他是有程度的，他远离这件事。为什么要远离呢？「增烦恼故」，这些事情都是令你烦恼增长的，增长你的烦恼的，所以他愿意远离。
午六、乐近贤圣
乐与圣众和合居止，净修智故。
那么他欢喜什么呢？他欢喜和圣人同住，和圣人是和合的，没有冲突在一起同住。为什么和圣人在一起住呢？「净修智故」，能够清净你所修习的智慧，使令你这个暖、顶、忍、世第一，这苦、空、无常、无我这个圣道的智慧增长，清净的成份继续的增上，能帮助你的道业，所以要和这些人同住。这个「在家共喧杂住」，是增长烦恼的事情，所以要远离。
这是第五科和第六科，下边是第七科「不乐摄受」。
午七、不乐摄受
不乐摄受亲里朋友，勿我由此亲友因缘当招无量扰乱事务；彼或变坏、当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼。
「不乐摄受」，他不欢喜去连络这个「亲里」的这些事情，以前大家有亲爱的关系；「里」就是同乡，我们同在一起住、常常见面也是有感情，和在家时候的朋友，我不要和他们连络；这个「摄受」就是同他连络。不欢喜同这些人连络，什么理由呢？「勿我由此亲友因缘当招无量扰乱事务」，我不要因为这个亲友的关系，我招感来很多扰乱我修学圣道的事情，这一切一切就是为了修学圣道。
当然这样说，这个人一点人情都没有了，不讲人情了。那这件事对不对呢？说：好！讲人情；我同这个亲戚朋友打打电话，同那个亲戚通一封信，这个感情愈来愈多，他也给你回封信，他今天也送你东西，这一个朋友，那个朋友，你的用功修行时间能有多少呢？结果你的圣道没有修成功还是随业流转，谁也不能照顾谁，谁也不能帮助谁，都是要随业受报。他随业受报的时候很苦，你为之奈何？无可奈何啊！若是你不讲这个人情，你的光阴，你的时间都用在修学圣道上成功了。喔！这个人有困难你有能力去帮助他；那个人有苦恼你也能帮助他。这是我的什么人，这个什么人…，现在正是你可以同他摄受了，这时候你有能力去摄受他，去救护他。所以说讲人情对不对？这个地方就是「不要讲人情」，这个地方就是这个意思，不要讲人情。当然这是…人总是讲人情心情顺点，不讲人情就有问题了。但这地方明白地说「不要摄受」，不要同这人拉关系。
「彼或变坏，当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼」，你和这些人拉关系；你和他拉关系，他也和你拉关系。这样子大家有了感情的时候，他若是「变坏」，他若倒楣的时候你心里面就痛，心里面就难过了。就「当生种种」的「愁戚」就忧愁，「伤叹悲苦忧恼」，就会有这种事情。这事你看……就和在家人、一般人一样，一点的道的气氛没有，就是这样子。
午八、不着烦恼
随所生起本随二惑不坚执着，寻即弃舍除遣变吐，勿我由此二惑因缘、当生现法后法众苦。
这是第八科「不着烦恼」。说这修行人，他虽然很重视圣道的修行，不重视人情。但是你若圣道没有成功的时候，你心里还是有烦恼的。虽然是这样子，「随所生起」，随种种因缘所生起的「本随二惑」，一个根本的烦恼和随顺恼；根本烦恼就是重烦恼，随顺恼就是轻微的烦恼。「不坚执着」，有了烦恼的时候，他「不坚执着」这件事。比如说我们若是贪心来了、瞋心来了的时候，自己感觉到这是不对吗？有没有感觉不对？他这「不坚执着」，就是感觉到错误，我不应该有烦恼，这叫「不坚执着」的意思。「寻即弃舍」，他立刻地；这「寻」就是立刻地；不要是等到三年以后我再修止观吧！他不是；立刻地弃舍，就是修止观了，修止观就把这烦恼弃舍了。「除遣变吐」，而且把烦恼的种子也消灭了它，叫「除遣变吐」。
「勿由我此二惑因缘当生现法后法众苦」，我不要因为这二种烦恼的因缘，「当生现法」的「众苦」，「当生后法」的「众苦」。你有了烦恼的时候，你现在的时候就会有苦恼。原来这个苦恼是…；说是外边的人不讲道理，使令我苦恼；其实在佛法的道理上不是这样子。你本身若是没有烦恼的时候，任何人不能令你苦恼，因为你那个心随时与圣道相应的时候，这苦恼都不能干扰你。我们从表面上看，说那个人病得很苦恼，病得很厉害；但是那若是得圣道的人他不苦，他心里面能离一切相。所以你看那个空、无愿、无相三昧，心能离一切相，心里面没有病，没有老病死这回事情，没有这个相。心能够在这个离一切相的境界上安住，他就是没有苦了。
所以…
《瑜伽师地论讲记 卷第二十五 (8)》全文未完，请进入下页继续阅读…