..续本文上一页身业」，这个「大师」当然是佛，这个「等」就是其余的同梵行者，和尚、阿阇黎乃至同学，这一切同梵行者。「具足成就」慈愍的身业，这个慈能与乐，就是欢喜他好，这样的心情，对任何人都有这种心情；我不愿意你有不如意的事情，希望你心情快乐身体健康，希望你善根增长，这一般的这些情形；对于佛当然是特别恭敬。「具足成就」慈愍的语业，这语言也表示慈愍的这种语业。「具足成就」慈愍的意业。这个身口意都是慈愍的，都是特别的良好，这是身口意这三种。
「与诸有智同梵行者，和同受用应所受用」，这个「所受用」的、那么就是这些利，利和同均的这些衣服、饮食、卧具、医药这些事情。「与诸」有智慧的「同梵行者」，这个「有智」也就是有出离的愿望，而能修学圣道的人。「和同受用应所受用」，大家和合共同的受用「应所受用」的事情。是什么呢？下面说「凡所饮食」，这一切所饮食的事情，这个饮食。「无有私密」，他没有说自己偷偷地吃什么东西，没有这回事情。「如法所获如法所得」，依法得到的这些财、这些饮食、衣服、卧具、医药这些事情，「如法」所得到的。如果说是在施主那一方面，他的财都是如法所得，这是一方面；而我们修行人去得这个财的时候，也是如法所得，没有非法得来的东西，这就是两方面说。「堕在钵中为钵所摄而为受用」，那么这就是利和同均的意思。
《披寻记》八八四页：
如法所获如法所得等者：〈摄事分〉说：若物不依邪命非法方便获得，此物名为如法所得。若物已置在于钵内，当知此物名堕钵中。若物虽未置于钵中而将欲置，当知此物名钵所摄。(陵本九十九卷二十页)此应准知。
「如法所获如法所得等者」：〈摄事分〉说：「若物不依邪命」，这个衣服、饮食、卧具这些物，不是依这个邪命而来的，譬如说你有欺骗性得来的东西那就是邪命了。就是出家人也是这样子，在家人也是，在家人你去得这个财，你也要合法，你有欺骗性也就是邪命了。「不依邪命非法方便获得」，不是那个「非法」，不合法的方法得到的东西。「此物名为如法所得」，这就是「如法所得」。
「若物已置在于钵内」，若是这个东西放在你的钵内了。「当知此物名堕钵中」，就是堕在钵中。「若物虽未置于钵中而将欲置」，但是他想要放在你的钵中。「当知此物名钵所摄」，「为钵所摄」是这样意思；就是那个施主想要把这个东西放在你的钵里面，那叫「钵所摄」。这是(陵本九十九卷二十页)。「此应准知」，这个(陵本九十九卷)上这么解释，这一段文应该按照那一段文就可以知道了。
同戒同见。
这个「同梵行者」大家同受一样的戒法，都是这样的戒，没有说特别不同的地方。「同见」，在佛法的真理上同一个见地，都是诸法无常、是无我的，都有这种思想。
申二、释柔和义
成就如是六种可乐可爱可重无违诤法、易可共住，性不恼他；与诸有智同梵行者共住一处、常令欢喜。
「成就如是六种可乐可爱可重无违诤法」，前面这一共是六种身口意。通常这个六种和合；身和同住、口和无诤、意和同悦，这身口意是这样子。这上面都说是「慈愍」当然就是可以同住，大家的语言上也没有冲突，心情都是快乐的，身口意这是三个。「与诸有智同梵行者和合受用」，这个就是利和同均。「戒、见」那么就是戒和同修、见和同解，加在一起就是六种。这六种都是「可乐」、可欢喜、可爱乐、可尊重「无违诤法」。「易可共住」，你成就了这六种功德，人与人彼此之间就容易共住。「性不恼他」，你都是慈愍的，身口意都是慈愍的，就是你有这样的心肠，你当然不会去恼乱那一个人。「与诸有智同梵行者」共住在一处，「常令欢喜」，大家都欢喜，你有这个慈愍心，我令你欢喜，你也令我欢喜，大家这样子。
未三、结
是名柔和。
「是名」叫做「柔和」。
《披寻记》八八五页：
成就如是六种可爱可乐可重无违诤法者：慈愍三业，是谓前三。同受财物，是为第四。同戒、同见，是为第五、第六。言可乐者，即是可爱可重总名。〈摄事分〉说：由二种相成可乐性：一、体彼有德而尊重故，二、荷彼有恩而慰意故。(陵本九十九卷二十页)此中可爱，即彼慰意增上。可重、即彼尊重增上。言无违者，谓离贪等所有扰恼故。言无诤者，和合方便共为一事故。
「成就如是六种可爱可乐可重无违诤法者：慈愍三业，是谓前三」，这六种和合法，就是最前三个。「同受财物」是为第四个。「同戒、同见」是为第五、第六，这加起就是六个。「言可乐者，即是可爱可重总名」，这「可乐」是总说的，下边那个「爱」和「重」、「无违诤」是别说的；这是「可爱可重」的总名。
「〈摄事分〉说：由二种相成可乐性」，你有二种良好的相貌就叫做「可乐」。「一、体彼有德而尊重故」，第一个，这个「体」者就是明白的意思；我知道那个人有修行，他有戒定慧的功德，这个人止观修得很好，就是有这种功德的人就值得尊重，这叫做「可重」。「二、荷彼有恩而慰意故」，那这就是「可爱」。这个「荷」就是感谢的意思；感谢他有恩，他对我有恩。说我去看医生，他开车送我去看医生，那么这就是有恩。或者我有错误的地方，他肯告诉我：「这个地方不对」，这就是有恩了。就是种种的，他有慈愍心来照顾我，他就是对我有恩了。荷彼有恩「而慰意故」，这是令我心情得安慰的，这叫做「可爱」。「此中可爱，即彼慰意增上」，这里面说这个「可爱」，就是那个〈摄事分〉说的那个「慰意增上」这一方面的事情，「可重」即彼「尊重增上」。
「言无违者」，就是那个「无违诤」这个什么意思呢？「谓离贪等所有扰恼故」。「违诤」，我说东你偏说西，大家有冲突，那就是…不是贪的原因就是瞋的原因，就是贪、瞋、痴的原因才有冲突。现在「无违诤」就表示这个人没有这个，贪瞋痴不动，这个意思；没有这些贪瞋痴的扰恼的事情。「言无诤者和合方法共为一事故」，彼此和合共为一事而没有冲突，那就是因为有前面这六种功德的关系。
这就叫做「柔和」，这「柔和」的内容是这样子。
午十七、贤善(分三科) 未一、征
云何贤善？
这「贤善」怎么讲呢？这是第十七科，最后一科，分三科，第一科「征」。
怎么叫做「贤善」？下面第二科解释。
未二、释
谓如有一、远离颦蹙，舒颜平视；含笑先言，常为爱语；性多摄受善法朋侣，身心澄清。
「谓如有一、远离颦蹙，舒颜平视」，说这个人「远离」了「颦蹙」；「颦蹙」就是皱眉头，就是心里面有事情。「舒颜平视」，他这个容颜非常的愉悦，这个「舒」就是开朗的意思，就是有一点愉悦、喜悦的面貌。「平视」，不向高看，不向高也不向低，平平这样向前看。
「含笑先言」，他说话，他的面容是含笑，就是「舒颜」叫含笑。彼此间见面有事情的时候他先发言，这表示他谦让谦虚的意思；并不是自己很高慢的时候，要你和他说，他才向你说；不是。「常为爱语」，他心里面有慈悲心，发出来的语言都是爱语；说你不对、那也是爱语；说你对、也是爱语，都是慈悲心、慈愍心发出的爱语。当然说这种话…，当然也就在对方的感觉，你用好心肠，彼此都有好心肠，互相都是爱语。你若有智慧，听什么话、所有的语言都是爱语，「粗言及细语、皆归第一义」。如果你用是非烦恼去体会，什么是爱语？都是不可爱的了。所以这个「常为爱语」。
「性多摄受善法朋侣」，说这个修行人他的心性就是欢喜；这个「多」实在就是欢喜。「摄受善法朋侣」，就是欢喜去连络这种人，同这个有「善法」的「朋侣」，就是有功德的人，他欢喜同这种人来往。这个「朋」这个字，司马迁讲的好，「同明相照」叫做「朋」，这司马迁他知道怎么讲这一句话；这是两个月就是两个光明，你也发出光明给他，他也发出光明给你，这叫做「朋」。欢喜同这样的人建立关系。「身心澄净」，身也清净，心也清净。
未三、结
是名贤善。
「是名」叫做「贤善」。
《披寻记》八八五页：
身心澄净者：谓由修习胜奢摩他毗钵舍那，远离身心粗重，获得身心轻安，由是调伏一切世间贪忧，是名身心澄净。
「身心澄净者：谓由修习胜奢摩他毗婆舍那」，你修这个止和观，其实就是四念处。「远离身心粗重」，修行有了成就了，就是这个粗重远离了。这个「粗重」；一种是烦恼的粗重，若远离了烦恼的粗重，那就是圣人了；现在说这个四大有「粗重」，由于你静坐的功夫高了的时候，这个四大的粗重远离了，你就得轻安乐了。那么「获得身心轻安」，先得到心轻安，然后得到身轻安，这个身心都有轻安。「由是调伏一切世间」的贪忧，这些贪爱的烦恼，「是名」叫做「身心澄净」。
这叫做「贤善」，这里面的内容也是很高贵的境界，高尚的境界，这叫做「贤善」。
一共十七科，就这个「沙门的庄严」分十七科，这十七科讲完了。
巳二、辨住学(分十六科) 午一、不乐利敬
若有成就如是诸法；爱乐正法爱乐功德。
这是第二科。这个「沙门」的「庄严」是分二科，第一科是「别辨相」分二科，第一科是「辨成就」十七种庄严。现在是第二科「辨住学」，它分十六科，第一科是「不乐利敬」。
「若有成就如是诸法」，假设这个沙门，这个出家人成就了前面这个十七种庄严的功德，「成就如是诸法」。「爱乐正…
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