..續本文上一頁身業」，這個「大師」當然是佛，這個「等」就是其余的同梵行者，和尚、阿阇黎乃至同學，這一切同梵行者。「具足成就」慈愍的身業，這個慈能與樂，就是歡喜他好，這樣的心情，對任何人都有這種心情；我不願意你有不如意的事情，希望你心情快樂身體健康，希望你善根增長，這一般的這些情形；對于佛當然是特別恭敬。「具足成就」慈愍的語業，這語言也表示慈愍的這種語業。「具足成就」慈愍的意業。這個身口意都是慈愍的，都是特別的良好，這是身口意這叁種。
「與諸有智同梵行者，和同受用應所受用」，這個「所受用」的、那麼就是這些利，利和同均的這些衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情。「與諸」有智慧的「同梵行者」，這個「有智」也就是有出離的願望，而能修學聖道的人。「和同受用應所受用」，大家和合共同的受用「應所受用」的事情。是什麼呢？下面說「凡所飲食」，這一切所飲食的事情，這個飲食。「無有私密」，他沒有說自己偷偷地吃什麼東西，沒有這回事情。「如法所獲如法所得」，依法得到的這些財、這些飲食、衣服、臥具、醫藥這些事情，「如法」所得到的。如果說是在施主那一方面，他的財都是如法所得，這是一方面；而我們修行人去得這個財的時候，也是如法所得，沒有非法得來的東西，這就是兩方面說。「墮在缽中爲缽所攝而爲受用」，那麼這就是利和同均的意思。
《披尋記》八八四頁：
如法所獲如法所得等者：〈攝事分〉說：若物不依邪命非法方便獲得，此物名爲如法所得。若物已置在于缽內，當知此物名墮缽中。若物雖未置于缽中而將欲置，當知此物名缽所攝。(陵本九十九卷二十頁)此應准知。
「如法所獲如法所得等者」：〈攝事分〉說：「若物不依邪命」，這個衣服、飲食、臥具這些物，不是依這個邪命而來的，譬如說你有欺騙性得來的東西那就是邪命了。就是出家人也是這樣子，在家人也是，在家人你去得這個財，你也要合法，你有欺騙性也就是邪命了。「不依邪命非法方便獲得」，不是那個「非法」，不合法的方法得到的東西。「此物名爲如法所得」，這就是「如法所得」。
「若物已置在于缽內」，若是這個東西放在你的缽內了。「當知此物名墮缽中」，就是墮在缽中。「若物雖未置于缽中而將欲置」，但是他想要放在你的缽中。「當知此物名缽所攝」，「爲缽所攝」是這樣意思；就是那個施主想要把這個東西放在你的缽裏面，那叫「缽所攝」。這是(陵本九十九卷二十頁)。「此應准知」，這個(陵本九十九卷)上這麼解釋，這一段文應該按照那一段文就可以知道了。
同戒同見。
這個「同梵行者」大家同受一樣的戒法，都是這樣的戒，沒有說特別不同的地方。「同見」，在佛法的真理上同一個見地，都是諸法無常、是無我的，都有這種思想。
申二、釋柔和義
成就如是六種可樂可愛可重無違诤法、易可共住，性不惱他；與諸有智同梵行者共住一處、常令歡喜。
「成就如是六種可樂可愛可重無違诤法」，前面這一共是六種身口意。通常這個六種和合；身和同住、口和無诤、意和同悅，這身口意是這樣子。這上面都說是「慈愍」當然就是可以同住，大家的語言上也沒有沖突，心情都是快樂的，身口意這是叁個。「與諸有智同梵行者和合受用」，這個就是利和同均。「戒、見」那麼就是戒和同修、見和同解，加在一起就是六種。這六種都是「可樂」、可歡喜、可愛樂、可尊重「無違诤法」。「易可共住」，你成就了這六種功德，人與人彼此之間就容易共住。「性不惱他」，你都是慈愍的，身口意都是慈愍的，就是你有這樣的心腸，你當然不會去惱亂那一個人。「與諸有智同梵行者」共住在一處，「常令歡喜」，大家都歡喜，你有這個慈愍心，我令你歡喜，你也令我歡喜，大家這樣子。
未叁、結
是名柔和。
「是名」叫做「柔和」。
《披尋記》八八五頁：
成就如是六種可愛可樂可重無違诤法者：慈愍叁業，是謂前叁。同受財物，是爲第四。同戒、同見，是爲第五、第六。言可樂者，即是可愛可重總名。〈攝事分〉說：由二種相成可樂性：一、體彼有德而尊重故，二、荷彼有恩而慰意故。(陵本九十九卷二十頁)此中可愛，即彼慰意增上。可重、即彼尊重增上。言無違者，謂離貪等所有擾惱故。言無诤者，和合方便共爲一事故。
「成就如是六種可愛可樂可重無違诤法者：慈愍叁業，是謂前叁」，這六種和合法，就是最前叁個。「同受財物」是爲第四個。「同戒、同見」是爲第五、第六，這加起就是六個。「言可樂者，即是可愛可重總名」，這「可樂」是總說的，下邊那個「愛」和「重」、「無違诤」是別說的；這是「可愛可重」的總名。
「〈攝事分〉說：由二種相成可樂性」，你有二種良好的相貌就叫做「可樂」。「一、體彼有德而尊重故」，第一個，這個「體」者就是明白的意思；我知道那個人有修行，他有戒定慧的功德，這個人止觀修得很好，就是有這種功德的人就值得尊重，這叫做「可重」。「二、荷彼有恩而慰意故」，那這就是「可愛」。這個「荷」就是感謝的意思；感謝他有恩，他對我有恩。說我去看醫生，他開車送我去看醫生，那麼這就是有恩。或者我有錯誤的地方，他肯告訴我：「這個地方不對」，這就是有恩了。就是種種的，他有慈愍心來照顧我，他就是對我有恩了。荷彼有恩「而慰意故」，這是令我心情得安慰的，這叫做「可愛」。「此中可愛，即彼慰意增上」，這裏面說這個「可愛」，就是那個〈攝事分〉說的那個「慰意增上」這一方面的事情，「可重」即彼「尊重增上」。
「言無違者」，就是那個「無違诤」這個什麼意思呢？「謂離貪等所有擾惱故」。「違诤」，我說東你偏說西，大家有沖突，那就是…不是貪的原因就是瞋的原因，就是貪、瞋、癡的原因才有沖突。現在「無違诤」就表示這個人沒有這個，貪瞋癡不動，這個意思；沒有這些貪瞋癡的擾惱的事情。「言無诤者和合方法共爲一事故」，彼此和合共爲一事而沒有沖突，那就是因爲有前面這六種功德的關系。
這就叫做「柔和」，這「柔和」的內容是這樣子。
午十七、賢善(分叁科) 未一、征
雲何賢善？
這「賢善」怎麼講呢？這是第十七科，最後一科，分叁科，第一科「征」。
怎麼叫做「賢善」？下面第二科解釋。
未二、釋
謂如有一、遠離颦蹙，舒顔平視；含笑先言，常爲愛語；性多攝受善法朋侶，身心澄清。
「謂如有一、遠離颦蹙，舒顔平視」，說這個人「遠離」了「颦蹙」；「颦蹙」就是皺眉頭，就是心裏面有事情。「舒顔平視」，他這個容顔非常的愉悅，這個「舒」就是開朗的意思，就是有一點愉悅、喜悅的面貌。「平視」，不向高看，不向高也不向低，平平這樣向前看。
「含笑先言」，他說話，他的面容是含笑，就是「舒顔」叫含笑。彼此間見面有事情的時候他先發言，這表示他謙讓謙虛的意思；並不是自己很高慢的時候，要你和他說，他才向你說；不是。「常爲愛語」，他心裏面有慈悲心，發出來的語言都是愛語；說你不對、那也是愛語；說你對、也是愛語，都是慈悲心、慈愍心發出的愛語。當然說這種話…，當然也就在對方的感覺，你用好心腸，彼此都有好心腸，互相都是愛語。你若有智慧，聽什麼話、所有的語言都是愛語，「粗言及細語、皆歸第一義」。如果你用是非煩惱去體會，什麼是愛語？都是不可愛的了。所以這個「常爲愛語」。
「性多攝受善法朋侶」，說這個修行人他的心性就是歡喜；這個「多」實在就是歡喜。「攝受善法朋侶」，就是歡喜去連絡這種人，同這個有「善法」的「朋侶」，就是有功德的人，他歡喜同這種人來往。這個「朋」這個字，司馬遷講的好，「同明相照」叫做「朋」，這司馬遷他知道怎麼講這一句話；這是兩個月就是兩個光明，你也發出光明給他，他也發出光明給你，這叫做「朋」。歡喜同這樣的人建立關系。「身心澄淨」，身也清淨，心也清淨。
未叁、結
是名賢善。
「是名」叫做「賢善」。
《披尋記》八八五頁：
身心澄淨者：謂由修習勝奢摩他毗缽舍那，遠離身心粗重，獲得身心輕安，由是調伏一切世間貪憂，是名身心澄淨。
「身心澄淨者：謂由修習勝奢摩他毗婆舍那」，你修這個止和觀，其實就是四念處。「遠離身心粗重」，修行有了成就了，就是這個粗重遠離了。這個「粗重」；一種是煩惱的粗重，若遠離了煩惱的粗重，那就是聖人了；現在說這個四大有「粗重」，由于你靜坐的功夫高了的時候，這個四大的粗重遠離了，你就得輕安樂了。那麼「獲得身心輕安」，先得到心輕安，然後得到身輕安，這個身心都有輕安。「由是調伏一切世間」的貪憂，這些貪愛的煩惱，「是名」叫做「身心澄淨」。
這叫做「賢善」，這裏面的內容也是很高貴的境界，高尚的境界，這叫做「賢善」。
一共十七科，就這個「沙門的莊嚴」分十七科，這十七科講完了。
巳二、辨住學(分十六科) 午一、不樂利敬
若有成就如是諸法；愛樂正法愛樂功德。
這是第二科。這個「沙門」的「莊嚴」是分二科，第一科是「別辨相」分二科，第一科是「辨成就」十七種莊嚴。現在是第二科「辨住學」，它分十六科，第一科是「不樂利敬」。
「若有成就如是諸法」，假設這個沙門，這個出家人成就了前面這個十七種莊嚴的功德，「成就如是諸法」。「愛樂正…
《瑜伽師地論講記 卷第二十五 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…