..續本文上一頁法」，這個人當然他是歡喜正法，就是歡喜這個十二分教，長行重頌並授記……就這十二分教。「愛樂功德」，愛樂由十二分教，其實十二分教就是經律論，從這裏成就的功德，也就是聖道這些事情，對于這個有歡喜心，對于法有歡喜心、對于功德有歡喜；那就表示不是法、不是功德的事情，他不歡喜這個。
《披尋記》八八五頁：
若有成就如是諸法等者：自下別顯增上戒學清淨殊勝及與清淨因緣。應依〈思所成地〉配釋其相。(陵本十七卷一頁)至下當述，由是此說正法及與功德唯說于戒應知。
「若有成就如是諸法等者：自下別顯增上戒學」，下邊的文是特別的顯示出來這個增上戒。「清淨殊勝」，這個「增上戒」是清淨的、而特別是殊勝的事情。「及與清淨因緣」，它是清淨法成就的因緣，就是定慧成就的因緣，就是戒了。「應依」〈思所成地〉來「配釋其相」，這個〈思所成地〉就是(十七卷一頁)那裏。「至下當述，由是此說正法及與功德唯說于戒」，這是指戒說的。
不樂利養恭敬稱譽。
說這位修行人，他「愛樂正法愛樂功德」，這是他歡喜的。他不歡喜什麼呢？不歡喜「利養」，這個名聞利養的事情，還有「恭敬」他、「稱譽」他的事情，他心裏面並不是那麼喜歡。這是一樣。
午二、不執邪見
亦不成就增益損減二種邪見。于非有法未嘗增益，于實有法未嘗損減。
「亦不成就增益損減二種邪見」，這是第二科。分十六科，現在是第二科「不執邪見」。說這個修行人，他不成就「增益」的邪知邪見，也不成就「損減」的邪見。這「增益、損減」；就是不增加上去，它沒有、不要增加；它有的，不要損減，不要減少；就是非常的誠實，也可以這麼解釋。說是「我相、人相、衆生相、壽者相」，那這就是增加上去；本來沒有我，你執著有我，這就是「增益」。這一切法都是如夢幻泡影、如露亦如電，都是如幻如化不真實的；你執著真實，那就是「增益」了。也不損減，這如幻如化的事情還是有，你不要減少，不要減去。這個修行人，不成就這二種邪見。
「于非有法未嘗增益，于實有法未嘗損滅」，就是解釋前面這句話的。這二句話實在也就是包括了這個人的修行，你心裏面一有執著，這裏面就有增減了。
午叁、不著世論
于諸世間事文绮者、所造順世種種字相绮飾文句相應詩論、能正了知無義無利；遠避棄舍，不習不愛，亦不流傳。
這是第叁科叫做「不著世論」。「于諸世間事文绮者」，對于世間上作這種「文绮」的事情的人。這個「文绮」，在這個辭海上的確有這麼一句話叫「文绮」，「文绮」指什麼說的呢？是華美的絲織品叫「文绮」；但是在這裏又不像是這個意思。在這裏這段文的意思，應該說是就是他歡喜好的文章，應該是這樣意思，就是認爲作好的文章這是一個重要的事情。「所造順世種種字相绮飾文句」，世間上就是有智慧的人，古代的有智慧的人，他造的這個隨順世間人的思想的種種的「字相」，就是種種的文字，每一個字都有它的體相，造出來很多字。用這很多字組織成一種華麗的文章，就是「绮飾文句」。「相應詩論」，用種種的文字作成很多的詩詞，這樣的事情。
「能正了知無義無利」，這個修行人能知道，這件事不是真實有義有利的；對于現在也沒有義，對于將來也沒有利。因爲這個…寫文章也是不錯，寫詩也是不錯；但是對于聖道來說，有什麼意思呢？實在是沒有什麼意思。你文章怎麼寫得好，詩怎麼作得好，臨命終的時候一點用也沒有。若是你靜坐、修學戒定慧有成就的時候，八苦交煎也無妨，這才有作用。你來生的時候，有了聖道你就決定不會到叁惡道去，可以在人間天上，也可到佛世界去繼續的修學聖道，得無生法忍、得叁明六通、有種種聖德，這個事情才是有用的；到那時候還不會寫文章嗎？還不會作詩嗎？所以這個修行人對于文章的事情，對于詩詞歌賦的事情，他不注意這個事情。「遠避棄舍」，遠遠地躲開這件事、棄舍這件事。「不習、不愛」，不歡喜這個事情，也不去學習，也不愛著這個事情，也「不流傳」這個事情。
這是「不著世論」。
午四、不畜長物
不樂貯蓄余長衣缽。
這是第四個。說這個修行人，他不歡喜積蓄很多的衣服、積蓄很多的缽，他不歡喜作這個事情。
這是「不蓄長物」。下面第五科「不習居家」。
午五、不習居家
遠離在家共喧雜住，增煩惱故。
這個「在家共喧雜住」這句話，不能離欲的人，對于聖道沒有什麼歡喜心；不能離欲的人，自然就是「喧雜住」，自然就是「喧」，就是歡喜談論這個世間的雜事，就是「雜住」。這個初出家的人，也是因爲有道心，對于佛法有歡喜心所以肯出家。但是對聖道還沒能深入的時候，也自然還有這個習氣，自然就是歡喜談這些話。當然這個是初開始、還是可以原諒的。
但是這位修行人，他是「遠離」這個「在家共喧雜住」，就是遠離這個「喧雜住」；其實這種意思，就是出了家以後，你剃光了頭穿了出家衣服，你一直的不能學習佛法，你還是不能遠離這件事的；你的道心發不起來的時候，你還是要「喧雜住」，還是這樣境界。但是這個修行人，他是有程度的，他遠離這件事。爲什麼要遠離呢？「增煩惱故」，這些事情都是令你煩惱增長的，增長你的煩惱的，所以他願意遠離。
午六、樂近賢聖
樂與聖衆和合居止，淨修智故。
那麼他歡喜什麼呢？他歡喜和聖人同住，和聖人是和合的，沒有沖突在一起同住。爲什麼和聖人在一起住呢？「淨修智故」，能夠清淨你所修習的智慧，使令你這個暖、頂、忍、世第一，這苦、空、無常、無我這個聖道的智慧增長，清淨的成份繼續的增上，能幫助你的道業，所以要和這些人同住。這個「在家共喧雜住」，是增長煩惱的事情，所以要遠離。
這是第五科和第六科，下邊是第七科「不樂攝受」。
午七、不樂攝受
不樂攝受親裏朋友，勿我由此親友因緣當招無量擾亂事務；彼或變壞、當生種種愁戚傷歎悲苦憂惱。
「不樂攝受」，他不歡喜去連絡這個「親裏」的這些事情，以前大家有親愛的關系；「裏」就是同鄉，我們同在一起住、常常見面也是有感情，和在家時候的朋友，我不要和他們連絡；這個「攝受」就是同他連絡。不歡喜同這些人連絡，什麼理由呢？「勿我由此親友因緣當招無量擾亂事務」，我不要因爲這個親友的關系，我招感來很多擾亂我修學聖道的事情，這一切一切就是爲了修學聖道。
當然這樣說，這個人一點人情都沒有了，不講人情了。那這件事對不對呢？說：好！講人情；我同這個親戚朋友打打電話，同那個親戚通一封信，這個感情愈來愈多，他也給你回封信，他今天也送你東西，這一個朋友，那個朋友，你的用功修行時間能有多少呢？結果你的聖道沒有修成功還是隨業流轉，誰也不能照顧誰，誰也不能幫助誰，都是要隨業受報。他隨業受報的時候很苦，你爲之奈何？無可奈何啊！若是你不講這個人情，你的光陰，你的時間都用在修學聖道上成功了。喔！這個人有困難你有能力去幫助他；那個人有苦惱你也能幫助他。這是我的什麼人，這個什麼人…，現在正是你可以同他攝受了，這時候你有能力去攝受他，去救護他。所以說講人情對不對？這個地方就是「不要講人情」，這個地方就是這個意思，不要講人情。當然這是…人總是講人情心情順點，不講人情就有問題了。但這地方明白地說「不要攝受」，不要同這人拉關系。
「彼或變壞，當生種種愁戚傷歎悲苦憂惱」，你和這些人拉關系；你和他拉關系，他也和你拉關系。這樣子大家有了感情的時候，他若是「變壞」，他若倒楣的時候你心裏面就痛，心裏面就難過了。就「當生種種」的「愁戚」就憂愁，「傷歎悲苦憂惱」，就會有這種事情。這事你看……就和在家人、一般人一樣，一點的道的氣氛沒有，就是這樣子。
午八、不著煩惱
隨所生起本隨二惑不堅執著，尋即棄舍除遣變吐，勿我由此二惑因緣、當生現法後法衆苦。
這是第八科「不著煩惱」。說這修行人，他雖然很重視聖道的修行，不重視人情。但是你若聖道沒有成功的時候，你心裏還是有煩惱的。雖然是這樣子，「隨所生起」，隨種種因緣所生起的「本隨二惑」，一個根本的煩惱和隨順惱；根本煩惱就是重煩惱，隨順惱就是輕微的煩惱。「不堅執著」，有了煩惱的時候，他「不堅執著」這件事。比如說我們若是貪心來了、瞋心來了的時候，自己感覺到這是不對嗎？有沒有感覺不對？他這「不堅執著」，就是感覺到錯誤，我不應該有煩惱，這叫「不堅執著」的意思。「尋即棄舍」，他立刻地；這「尋」就是立刻地；不要是等到叁年以後我再修止觀吧！他不是；立刻地棄舍，就是修止觀了，修止觀就把這煩惱棄舍了。「除遣變吐」，而且把煩惱的種子也消滅了它，叫「除遣變吐」。
「勿由我此二惑因緣當生現法後法衆苦」，我不要因爲這二種煩惱的因緣，「當生現法」的「衆苦」，「當生後法」的「衆苦」。你有了煩惱的時候，你現在的時候就會有苦惱。原來這個苦惱是…；說是外邊的人不講道理，使令我苦惱；其實在佛法的道理上不是這樣子。你本身若是沒有煩惱的時候，任何人不能令你苦惱，因爲你那個心隨時與聖道相應的時候，這苦惱都不能幹擾你。我們從表面上看，說那個人病得很苦惱，病得很厲害；但是那若是得聖道的人他不苦，他心裏面能離一切相。所以你看那個空、無願、無相叁昧，心能離一切相，心裏面沒有病，沒有老病死這回事情，沒有這個相。心能夠在這個離一切相的境界上安住，他就是沒有苦了。
所以…
《瑜伽師地論講記 卷第二十五 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…