..續本文上一頁七個，就是建立這七種。

　　下面第叁科「由行差別」，分叁科，第一科「征」。

　　卯叁、由行差別(分叁科)　辰一、征

　　雲何由行差別建立補特伽羅？

　　怎麼叫做「由行差別建立補特伽羅」呢？這是「征」。

　　下面解釋，先「標」。

　　辰二、釋(分叁科)　巳一、標

　　謂行差別故，建立七種補特伽羅。

　　這個「行」就是心，你心的活動不一樣，所以就有這「建立七種」。

　　第一科是「標」，現在第二列出來。

　　巳二、列

　　謂若貪增上補特伽羅，名貪行者。若瞋增上補特伽羅，名瞋行者。若癡增上補特伽羅，名癡行者。若慢增上補特伽羅，名慢行者。若尋思增上補特伽羅，名尋思行者。若得平等補特伽羅，名等分行者。若薄塵性補特伽羅，名薄塵行者。

　　「謂若貪增上的補特伽羅」，他這個心「貪心」特別強，這樣子名字就叫做「貪行者」。「若瞋增上補特伽羅，名瞋行者。若癡增上的補特伽羅，名癡行者。若慢增上補特伽羅，名慢行者。若尋思增上補特伽羅，名尋思行者。若得平等補特伽羅，名等分行者。若薄塵性補特伽羅，名薄塵行者」。

　　這是標「列」。下面第叁科就是「廣」說，就是解釋，分五科，第一科是「貪行者相」，未一是「問」。

　　巳叁、廣(分五科)　午一、貪行者相(分叁科)　未一、問

　　問：貪行補特伽羅應知何相？

　　這個「貪行」的相貌是什麼樣子呢？下面回答。

　　未二、答(分二科) 申一、出彼貪纏(分二科)　

　　酉一、明增上(分二科) 戌一、猛利

　　答：貪行補特伽羅、于諸微劣所愛事中，尚能生起最極厚重上品貪纏；何況中品上品境界。

　　「貪行補特伽羅于諸微劣所愛的事中，尚能生起最極厚重的上品貪纏」、貪煩惱，這就叫做「貪行者」。「何況中品上品境界」，何況那個超過了「微劣所愛事」的「中品」可愛事、「上品」可愛事的「境界」，那他生起的煩惱又怎麼樣呢？不是更厲害了？這就叫做「貪行者」。

　　戌二、長時

　　又此貪纏住在身中，經久相續長時隨縛。

　　現在第二科，就是「長時」。第一科「明增上」，增上分兩科，第一科是「猛利」。

　　「又此貪纏住在身中」，又這位修行人，他的貪煩惱住在他的身體裏面，就是阿賴耶識裏邊。「經久相續」，一現行了以後；這現在是指現行煩惱，這個「纏」是現行煩惱；「經久相續」，經過時間很久，相續地在那在運動、在動，這貪煩惱在活動。「長時隨縛」，很長的時間來系縛他，系縛他的色受想行識。

　　酉二、出過患

　　由貪纏故，爲可愛法之所製伏；不能製伏彼可愛法。

　　現在第二科，說出它的「過患」。前面說煩惱怎麼樣的相貌，現在說出它的過患。

　　「由貪纏故」，由于貪煩惱的活動的關系。「爲可愛法之所系縛」，就是你心裏面有貪煩惱，就被那「可愛法」所製伏，就是被貪煩惱製伏了。製伏誰呢？製伏你的道心；你的道心被貪煩惱製伏了，貪煩惱厲害！「不能製伏彼可愛法」，你的道心不能製伏那個貪煩惱，就是這麼事情。

　　申二、辨隨行相

　　諸根悅怿，諸根不強，諸根不澀，諸根不粗。爲性不好以惡身語損惱于他。難使遠離、難使厭患。下劣勝解。事業堅牢、事業久固。禁戒堅牢、禁戒久固，能忍能受。于資生具，爲性耽染，深生愛重。多喜多悅，遠離颦蹙，舒顔平視，含笑先言。

　　這是第二科「辨隨行相」，辨這個貪煩惱它活動的相貌，隨順境界表現出來的相貌。

　　「諸根悅怿」，這個有貪煩惱這個人，因爲這個境界現前的時候他心裏面很喜悅、很快樂，因爲隨順他的心情，隨順他這個貪心了，所以他很喜悅。「諸根不強」，他的眼耳鼻舌身意的諸根不是那麼樣的剛強；這個愛煩惱重的人比較柔和，愛煩惱重的人是「不強」，就是柔和一點。「諸根不澀」，這個「澀」就是不華麗，「不澀」就是他的眼耳鼻舌身意比較華麗、華麗一點；這個也就是表示什麼意思呢？就是容易親近的意思，應該是這樣。「諸根不粗」，他的這個眼耳鼻舌身意六根不是那麼粗蔽，不是那樣子。

　　「爲性不好以惡身語損惱于他」，這句話實在就是解釋前面「諸根不強、諸根不澀、諸根不粗…」的意思。就是這個貪愛煩惱重的人，他的性格不歡喜用惡身、惡語、惡意去觸惱人；他不，他說話比較溫和，這樣子。「難使遠離」，這種人你想要讓他遠離貪煩惱很不容易，很不容易；你說他很柔和，但這個地方他不柔和，你叫他不要貪煩惱；他不行。「難使厭惡」，怎麼叫「難使遠離」？就是他不能厭患，不能厭患這個愛煩惱。

　　「下劣勝解」，這個人因爲他就是貪著這個可愛的境界，他對于佛法的學習受到影響了，就是學得不及格，就是不能夠有深入的認識，有強有力的佛法的認識，不能；達不到這個程度。

　　「事業堅牢，事業久固」，但是這個人若辦事情、辦得好，把那個事情做得很牢、很穩妥；若他去造房子、那房子會堅固。「事業久固」，他做那個事做好了以後，很久很久的不垮臺，這個事情繼續的還是很好，「久固」。「禁戒」牢固，他這還有這樣優點，他持的禁戒也很牢固「堅牢」，「禁戒」也是經久這個戒還是清淨的。「能忍能受」有些不如意的事情來，他能忍受。

　　「于資生具，爲性眈染」，這個生命存在所需的這些因緣，他就是歡喜愛著這些東西，「深生愛重」，愛著這個資生具。「多喜多悅」，他所愛著的東西出現的時候，他心裏很歡喜、很喜悅。「遠離颦蹙」，他不會皺眉頭的。「舒顔平視」，他這個面顔就是很開朗的，這樣子「平視」。「含笑先言」，這麼一個令人容易親近的相貌。

　　未叁、結

　　如是等類，應知是名貪行者相。

　　「貪行者相」是這樣子。

　　這下面第二個，這「瞋行者相」，分叁科，第一科是「問」。

　　午二、瞋行者相(分叁科)　未一、問

　　問：瞋行補特伽羅應知何相？

　　怎麼叫做「瞋行的補特加羅」呢？這瞋行的補特伽羅是什麼相貌？你說說，我聽聽。

　　這是「問」。下面第二科回答，先說「出彼」瞋的煩惱，先說瞋煩惱的「增上」，先說它的「猛利」。

　　未二、答(分二科)　 申一、出彼瞋纏(分二科)　

　　酉一、明增上(分二科)　戌一、猛利

　　答：瞋行補特伽羅，于諸微劣所憎事中、尚能生起最極厚重上品瞋纏；何況中品、上品境界。

　　「答：瞋行補特伽羅」這個人，「于諸微劣所憎事中」，小小有一點可憎的事情出現，他就「尚能生起最極厚重」的「上品」瞋煩惱，就是這樣子，「何況中品、上品」的可憎事，那個煩惱就是更厲害了，這就是不得了。

　　戌二、長時

　　又此瞋纏住在身中，經久相續，長時隨縛。

　　「又此瞋纏住在身中，經久相續」，這是第二科是「長時」，經過時間很久了這個煩惱還在，「長時」地來「系縛」他。這前面是「猛利」，這是「長時」。

　　現在下面第二科，是「出過患」。

　　酉二、出過患

　　由此瞋纏，爲可憎法之所製伏；不能製伏彼可憎法。

　　「由此瞋纏，爲可憎法之所製伏」，說這個修行人、這位佛教徒他的瞋煩惱「爲可憎法所製伏」，他這個道力就是爲憎法「所製伏」。「不能製伏彼可憎法」，他的道力不能製伏他這個「可憎法」，不能製伏他的瞋心就是了。

　　申二、辨隨行相

　　諸根枯槁，諸根剛強，諸根疏澀，諸根粗燥。爲性好樂以惡身語損惱于他。易令遠離，易令厭患。凶暴、強口、形相棱層。無多勝解、事業不堅，事業不固。禁戒不堅。禁戒不固。不忍不受。多憂多惱，性好違背，所取不順。性多愁戚，性好粗言，多懷嫌恨，意樂慘烈，悖惡尤蛆，好相拒對。得少語言、多恚多憤、憔悴而住。喜生忿怒，眉面颦蹙，恒不舒顔，邪睛下視，于他榮利、多憎多嫉。

　　這是第二科，辨隨行的相貌，這個瞋行的相貌。

　　「諸根枯槁」，瞋心很大的人，他這個眼耳鼻舌身，他表示于外的相貌「枯槁」而不潤澤，不潤澤。「諸根剛強」，他這個脾氣很大，一點也不柔和，一點不對就勃然大怒，不得了。「諸根疏澀」，他表現于外的眼耳鼻舌身意，就是一種「疏澀」的境界，就是令人不容易親近；這個「疏」者遠也，就這樣。「諸根粗燥」，看上去就是一種「粗燥」的境界。「爲性好樂以惡身語損惱于他」，說這個人的性格，常好說出來這個「惡身語」，就是惡的行動、惡的語言、惡的心情損惱他人。

　　「易令遠離」，說這個人你要叫他走，他很容易就走了，就是這樣子。「易令厭患」，你告訴他：「你這個事情不對！」他這個厭患心容易現起。「凶暴強口」，這個人的凶惡，總是要說上句，不能說下句的，這個人。「形相棱層」，他表現于外的形相總是很有威嚴的樣子。

　　「無多勝解」，他對于佛法的學習，也是沒有多的勝解，總是沒有這個耐心煩。「事業不堅」，他做的事情，不是做得那麼穩當。「事業不固」，「不堅」就是「不固」這樣。「禁戒」也是「不堅」，「禁戒」也「不固」。「不忍不受」，因爲沒有耐心煩，事情也做不好，所以有什麼事情不如意，他不能忍受的。

　　「多憂多惱」，而他自己心情，內心苦惱老是憂愁。「性好違背，所取不順」，他的性格就是和別人不和，就是：你一說東、他就說西，就是和你違背。「所取不順」，他所提出的意見就是不合道理。「性多愁戚」，這心裏面，這個憂愁不快樂。「性好粗言」，他說出來的話都是很粗魯的話。「多懷嫌恨」，對別人常常的恨、恨人家。「意樂慘烈」，他的心情總是…就是歡喜那些令人苦惱的事情，他歡喜這個事情。「悖惡尤蛆」，這個「惡」或者念(ㄨˋ)「悖惡」；這個「悖」，他就是和人家不合，總是和人家逆、違逆別人的意見，就引起來人家都厭惡他，就是「尤蛆」；「尤」者甚也，這個「蛆」就是肉裏面生出那個蟲子，就是生蛆那個「蛆」。人家不高興他，還超過對于那個「蛆」的不高興，或者這麼解釋，是「悖惡尤蛆」。

　　「好相拒對」，他就歡喜同人對立、對抗；我就是…你看怎麼試試…和你對一對…。「得少語言，多恚多憤」，就小小一句話他就火了，就是「憤」。這「恚」是忿怒，這個「憤」就是他的身體裏面氣得不得了，就是生氣了。「憔悴而住」身體不好，這個瞋心傷害他自己的身體，這個身體「憔悴而住」。「喜生忿怒」，他就容易忿怒。「眉面颦蹙」，就是皺眉頭，臉上看上去很苦的。「恒不舒顔」，常不開朗。「邪睛下視」，就是眼睛有的時候…，看人的時候都是…，他不正眼看人，向下視就是不看你。「于他榮利多憎多嫉」，別人有榮利的事情他是嫉妒障礙。

　　未叁、結

　　如是等類，應知是名瞋行者相。

　　這是「瞋行者相」。

　　午叁、癡行者相(分叁科)　未一、問

　　問：癡行補特伽羅應知何相？

　　「癡行補特羅應知」什麼相貌呢？這是第叁科。

　　未二、答(分二科)　 申一、出彼癡纏(分二科)　

　　酉一、明增上(分二科)　 戌一、猛利

　　答：癡行補特伽羅于諸微劣所愚事中，尚能生起最極厚重上品癡纏；何況中品、上品境界。

　　「答：癡行的補特伽羅于諸微劣所愚事中」，就是一切法緣起；一切法都是緣起的，「微劣」的這個小小事情…。譬如有人問我，說是那個人眼睛爲什麼會盲呢？我說：他前生，他就是破壞別人眼睛了；比如說在佛前若供一個燈，他把這個燈破壞了，這個第二生眼睛就可能會盲，就有可能。說這個人耳朵爲什麼會聾呢？前生他的師父教導他，他不聽；所以今生有耳朵聾…就是說這些事情；他掉頭就走了，不相信這個事情。所以這個緣起的事情，他不相信。

　　「于諸微劣所愚事中，尚能生起最極厚重」的上品的「癡纏」，「何況中品、上品」的境界呢，更不容易明白了，這個甚深的緣起的道理更不容易相信了。

　　戌二、長時

　　又此癡纏住在身中，經久相續，長時隨縛。

　　這底下說他的增上猛利。「癡纏住在」他的身體裏，「經久」都不能夠停下來，「長時」地「隨縛」。

　　酉二、出過患

　　由此癡纏，爲可癡法之所製伏；不能製伏彼可癡法。

　　他那個智慧不能對治他的愚癡。

　　申二、辨隨行相

　　諸根暗鈍，諸根愚昧，諸根羸劣。身業慢緩，語業慢緩。惡思所思，惡說所說，惡作所作。懶惰懈怠，起不圓滿。詞辯薄弱。性不聰敏。念多忘失，不正知住，所取左僻。難使遠離，難使厭患。下劣勝解。頑騃喑啞，以手代言，無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏，他所引導，他所策使。

　　「諸根暗鈍」，這第二科「辨隨行相」，他的眼耳鼻舌身意是「暗鈍」的。這個「暗鈍」，這在佛法的道理講，你不相信佛法的這種緣起的道理，就叫做「暗鈍」；可能這個人還是非常聰明的人。諸根是「愚昧」的，諸根是「羸劣」的，就是沒有力量。「身業緩慢」，這個人他的身體的行動比較慢。「語業」也是「緩慢」。「惡思所思、惡說所說、惡作所作」，這個人他的叁業是這樣的。「懶惰懈怠，起不圓滿」，他這個人「懶惰」，就是「懈怠」，也不肯做好事。「起不圓滿」，就是發動一件事，也不容易把這件事做「圓滿」它，「起不圓滿」。

　　「詞辯薄弱」，他的辯才不行、薄少，說出的話沒有力量。「性不聰明」，他這個心沒有那麼多的智慧。「念多忘失」，他記住的事情容易忘失，記不住了。「不正知住」，行住坐臥做一切事情，他不能正知而住。「所取左僻」，他所提出來的意見多數都是偏邪的事情。「難使遠離」，不容易使令他遠離這種愚癡的境界。「難使厭患」，他對他自己的愚癡他沒有厭患。「下劣」的「勝解」。「頑騃喑啞」，這個人「頑騃」也是「喑啞」。「以手代言」，有這種人。

　　「無有力能領解善說惡說法義」，你說的道理是「善」？你說的道理是「惡」？他沒有力量來辨別、來鑒別這件事。「緣所牽纏，他所引奪」，就是他這個人，因爲自己不通達一切法的緣起義，他的內心沒有智慧，就被種種的因緣來牽纏著他，牽動他。「他所引奪」，別人會引奪他的想法。「他所策使」，別人來驅策他、使用他。

　　未叁、結

　　如是等類，應知是名癡行者相。

　　這是愚癡的相貌。

《瑜伽師地論講記 卷第二十六 (2)》全文閱讀結束。