午四、慢行者相(分叁科)　未一、問

　　問：慢行補特伽羅應知何相？

　　這是第四「慢行者相」，這個「行」就是指心說的，是高慢心的相貌，高慢人的相貌。分叁科，第一科是「問」。

　　「慢行補特伽羅應知何相」？應該知道它是什麼相貌？

　　未二、答(分二科)　 申一、出彼慢纏(分二科)　

　　酉一、明增上(分二科)　戌一、猛利

　　答：慢行補特伽羅于諸微劣所慢事中，尚能生起最極厚重上品慢纏；何況中品、上品境界。

　　這是第二科回答，分二科，第一科「出彼慢纏」又分二科，第一科「明增上」，說它的那個「慢」的厲害。

　　「慢行補特伽羅」，是高慢心的人。「于諸微劣所慢事中」，就是對于那個微小的所輕慢的事情裏面，就是自己感覺自己特別的優越，對方不如我，但是差的很少，彼此間那個分數相差的很少，是「微劣所慢事中」。「尚能生起最極厚重」的「上品」高慢心的煩惱，「何況中品、上品境界」，何況相差得更多的人；他是有一百分，那個只有廿分，相差的很多了啊！所以他的高慢心是更厲害了。

　　戌二、長時

　　又此慢纏住在身中、經久相續，長時隨縛。

　　這是第二科是「長時」。「又」這個人他的高慢心，這個「纏」，就是高慢心顯現出來之後，繼續不斷地纏擾著他。這個高慢心，這「慢」是心所法，心王本身沒有高慢心，這貪瞋癡慢通通都沒有，是一張白紙。這高慢心一現起來以後，這個慢就纏擾著那個心王一直地不放，一直地有高慢心，這樣意思。這高慢心住在他的色受想行識裏面，「經久相續」，經過長時間也不停下來，一直地相續下去。「長時隨縛」，長時間隨逐他，系縛他。

　　酉二、出過患

　　由慢纏故，爲可慢法之所製伏；不能製伏彼可慢法。

　　這是第二科「出過患」。前面那個「猛利」和「長時」是表示慢心的增上，就是那麼樣的嚴重，這下面說它的過患。

　　「由慢纏故」，說這個人，由于他有高慢心的緣故，「爲可慢法之所製伏」，就是有這可以輕慢的境界出現的時候，他這個高慢心就現起來。這高慢心的人他也不會完全不明白；知道高慢是不對的，他也會有這種心情；但是這個心情很軟弱，就被這個高慢心製伏了。「不能製伏彼可慢法」，他那個正念、那個智慧「不能製伏彼可慢法」，他不能在這可慢的境界上觀察是平等相，他沒有這個智慧，他就不能夠製伏他的高慢心，所以他這個煩惱一直的出現。

　　申二、辨隨行相

　　諸根掉動，諸根高舉，諸根散亂。勤樂嚴身，言語高大，不樂謙下。于其父母眷屬師長，不能時時如法承事。多懷憍碲，不能以身禮敬問訊合掌迎逆、修和敬業。自高自舉，陵懱他人，樂著利養，樂著恭敬，樂著世間稱譽聲頌。所爲輕舉，喜作嘲調。難使遠離，難使厭患。廣大勝解，微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見、多分上品。多怨、多恨。

　　下面第二科「辨隨行相」。前面是解釋這個慢纏地相貌，現在說是「隨行相」，就是他這個「慢」隨逐他的心的相貌。

　　「諸根掉動」，他有了慢以後，他的眼耳鼻舌身意都在動，就安不下來。「諸根高舉」，都是向高慢這個方向去掉動。「諸根散亂」，他有了高慢心之後，他又有各式各樣地分別心，就是散亂。「勤樂嚴身」，這個人還有一個相貌，就是勤勤地歡喜莊嚴自己，把自己打理地很漂亮。「言語高大」，成了習慣了，同人說話的時候，也就是說了很多的大話。「不樂謙下」，他不歡喜謙虛低下一點，他不喜歡這樣子。

　　「于其父母眷屬師長，不能時時如法承事」，不要說別的人；對他是有極大的恩德的人，就是父母、還有這些眷屬、可愛的這些人、還有師長，他都不能時時地、如法地去「承事」，承受、禀受他的意，爲他做事；他不能。「多懷憍碲」，多數對這些人也還懷憍傲，也還是有驕慢心。「不能以身禮敬、問訊、合掌、迎逆」，也不能這樣子。「修和敬業」，不能夠作「和敬」、和合恭敬的事情，他不能做這種事情。「自高自舉」，自己在內心裏面是「高」，發出來言語也就是「舉」，自己贊歎自己，自己擡高自己。「陵懱他人」，就輕視他人，誰也不如我，這樣子。

　　「樂著利養」，他歡喜而執著這個利養的事情。「樂著恭敬」，他對別人不恭敬，但是他很注意別人恭敬他，這件事。「樂著世間稱譽聲頌」，這些事情。「所爲輕舉，喜作嘲調」；「所爲輕舉」，他做事情的時候不夠沈重、不穩重這個人。「喜作嘲調」，他歡喜說笑話調弄別人、譏弄別人。「難使遠離」，他有這種高慢心，你若勸他：「你不要這樣」，這是很難的，不容易。「難使厭惡」，你告訴他：「你這樣對你自己不利啊！對你有很多的問題！誰還願意同你做朋友？你要厭離你這個高慢心」；不，不可以，這個「難使厭惡」。

　　「廣大勝解」，這個人他高慢他還有一個條件，就是他也有一些智慧的，他對于某一種事情他有廣大的認識，對于某一種學問他有深入的心得，這個人也是有智慧的。這就是高慢的人，他一定有所恃然後才高慢的，一定有一個優點。不然完全沒有優點而高慢的人，也是有、但是比較少。「微劣慈悲」，這個人也不是沒有慈悲，就是很少，慈悲心也是有。

　　那麼他這個人，「計我、有情、命者、養者、補特伽羅、生者、等見」，就是執著我，這個執著我見這個心非常的強「等見」。「多分上品」，執著我見執著的非常的厲害，就是：我是最優秀的，「多分上品」。「多怨、多恨」，因此而同人結怨、結恨，這個「怨」是當時，「恨」是一直延續下來以後還是恨，這就是有問題了，實在這就是一種過患。

　　未叁、結

　　如是等類應知是名慢行者相。

　　這是結束這一段文。

　　午五、尋思行者相(分叁科)　未一、問

　　問：尋思行補特伽羅應知何相？

　　這是第五科，這個散亂心是特別多，就是因爲這件事引起內心的分別，因此分別又引起了很多很多的散亂分別，這種人。但是「尋思」也是智慧的相貌，這有智慧的人他就會各式各樣的思惟，也是一種事情。「應知何相」，他的相貌是什麼樣子呢？

　　下面回答，分二科，第一科，出尋思的煩惱。分二科，第一科「明增上」，先說它的「猛利」的相貌。

　　未二、答(分二科)　 申一、出尋出纏(分二科)　

　　酉一、明增上(分二科) 戌一、猛利

　　答：尋思行補特伽羅于諸微劣所尋思事，尚能發起最極厚重上品尋思纏，何況中品、上品境界。

　　「尋思行補特伽羅于諸微劣所尋思事，尚能發起最極厚重上品尋思纏」，這一件小小的事情、也很容易明白的事情，他能發起「極厚重」的上品的「尋思纏」。譬如這個，有現成的事情照那件事情去分別，這還比較容易；無中生有，譬如寫這個小說的人，啊！寫得不得了、不得了，讓你看完頭一段，就想要再看下一段；就是那種人的分別心特別多。「最極厚重」的「上品尋思纏」，「何況」那個「中品、上品境界」，所以他若得到了一點資料，那他心裏很快樂，就是東想西想、想得很多很多。

　　戌二、長時

　　此尋思纏住在身中，經久相續，長時隨縛。

　　酉二、過患

　　由此纏故，爲可尋思法之所製伏；不能製伏可尋思法。

　　這是第二科出「過患」，因爲他有尋思的這種分別心這種習慣，所以有可尋思地境界出現的時候，他就是掉在那個框框裏頭出不來了，就一直地東想西想。「不能製伏可尋思法」，他不能用智慧把這件事製伏住，這些沒有意義的事情不要去想它去，就是把寶貴的精神時間都浪費在無意義的事情上，實在不是智慧。

　　申二、辨隨行相

　　諸根不住，諸根飄舉，諸根掉動，諸根散亂。身業誤失，語業誤失，難使遠離，難使厭患。喜爲戲論，樂著戲論。多惑、多疑、多懷樂欲。禁戒不堅，禁戒不定。事業不堅，事業不定。多懷恐慮，念多忘失。不樂遠離，多樂散動。于諸世間種種妙事、貪欲隨流，翹勤無惰，起發圓滿。

　　我最近得到一本書，叫《談藝錄》，是錢锺書這個人寫的。這個人真是算是一個才子，是不得了！這個人也是一樣，這是尋思行者，這個分別心非常多。其中有一件事，就是世間上的學者作詩，這個靈感來了能作出很多很多好的詩來，這個譬喻佛教裏面的禅師開悟了，這二件事來對比；唉呀！我在想這個人信佛不信佛呢？這個人…，我當然看他的書很少，沒有看見他毀謗佛教。現在就看見這件事，這兩件事來對比，那怎麼能和禅師開悟對比呢？他就這樣想。

　　「諸根不住，諸根飄舉」，這是第二科「辨隨行相」。這個散亂心重的人，他的眼耳鼻舌身意諸根不能住，不能停在那裏的。「諸根飄舉」，他像那個風似的，從這裏跑到那裏、行那裏跑到這裏；無障無礙地分別。「諸根」都在動亂、「諸根散亂」。

　　「身業誤失」，這個地方也有問題；散亂心特別了，嚴重的時候表現出來的行動容易有錯誤，「身業誤失」。「語業」也容易有「誤失」。「難使遠離」，你很難使令他遠離這種散亂的，「難使厭患」。「喜爲戲論，樂著戲論」，這種人，還就是世間上的學者，一般人還沒有這種境界；他「喜爲戲論」，他就是歡喜製造種種各式各樣的戲論來迷惑人。「樂著戲論」，他也執著這些戲論的事情。「多惑、多疑」，就是很多很多的迷惑，很多很多的「疑」。這個「疑惑」也是智慧人的相貌，有智慧人的相貌；分別心多是一個相貌，疑惑是一個相貌。我們思想簡單的人，就是看什麼事情都很單純，不疑惑。疑惑心多的人，智慧大一點還稍微好一點，另外一個疑惑是什麼？是神經病的前相，也是糟糕，也是不好，所以不要疑惑。

　　「多懷樂欲」，他心裏面有很多的…，在想這樣子想那樣…，很多的欲望。「禁戒不堅，…

《瑜伽師地論講記 卷第二十六 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…