..續本文上一頁于你那件事現前所領受的相貌；就是你內心的觀察不能夠同那個事實有距離的，不可以有距離；那件事實表示的道理你可以自由的去觀察，但是事實不可以錯誤，不可以與事實相違反，所以「如現領受」。「勝解而轉」，這個「勝解」就是非常有力量的觀察，不是一般的虛妄分別，「轉」就是動起來，你心裏能作如是觀，就叫「轉」。就是很認真的去觀察這件事。

　　「齊爾所時，名所知事同分影像」，「齊爾所時」就是到那個時候，你觀察了五分鍾就是到那個時候就停下來了，或者是你觀察一刻鍾，或者是你思惟了二個鍾頭；就是那麼多的時間內，你內心的觀察那個所緣境，就叫做「所知事同分影像」，這麼意思。「此爲所緣」這就叫做「所緣」，這個「所緣」就是這個意思。

　　「由等引地如理作意，觀察彼彼功德過失」。「由等引地」，這就是得了禅定的人，不是散亂的境界，不是聞思的境界；而是修、修所成慧的境界了，這是有修行的人了。「如理作意」這就如佛所說的道理，你警覺你的心隨順佛陀的教導去「作意」，隨順佛陀的教導去「觀察」；「作意」就是「觀察」；「觀察」就是「作意」。「觀察彼彼功德過失」，「觀察」各式各樣的，這件事這樣子是有「功德」，那樣是有「過失」，那麼就這樣觀察。

　　「于觀察時，若正思擇盡所有性，是名揀擇」。這下邊解釋那四種差別；「揀擇」是一種，「極揀擇」是一種，「遍尋思」是一種，「遍伺察」是一種，解釋這四句話。「于觀察」的時候，于觀察這功德過失的時候。「若正思擇盡所有性」，若是你正確地、沒有錯地如理作意，思惟觀察這「盡所有性」，是名叫做「揀擇」。這下面有解釋；簡單的說：思惟這個緣起法，思惟這個蘊、五蘊、十二處、十八界，緣起法，思惟緣起法的這些事情的差別相，這時候思惟叫做「盡所有性」，是名叫做「揀擇」。

　　「若複思惟如所有性」，假設你在思惟，這個緣起法的無我的道理、畢竟空的道理，叫「如所有性」；我們簡單這麼解釋；名叫做「極揀擇」，這個就是更深了一步的，所以叫做「極揀擇」。

　　「由慧俱行有分別作意，取彼相狀名遍尋思。審谛推求，名遍伺察」。這二個方法，這二種差別，在前二個都具足的；就是「揀擇」裏邊也具足這二個意思，在「極揀擇」裏邊也具足這二個意思，是這樣意思。「由慧俱行有分別作意」，這個「慧」是從佛法裏邊得來的智慧，就是聞思修的智慧。「俱行」就是和你的心同時活動，心也會分別、會思惟、會觀察的；不學習佛法的人他心裏面也有知識，他也有多少智慧，也去觀察事情。現在有點不同，是從佛法裏邊所得到的智慧，和你的心、會分別的心在一起活動，叫「俱行」。這樣子「有分別作意，取彼相狀」，取彼蘊界處的緣起的差別相，緣起的平等相，去「取彼相狀」，去觀察那個「相狀」，這就叫做「遍尋思」。

　　「審谛推求，名遍伺察」，前邊是粗略的去觀察；現在這第二句話是「審谛」，就是更深刻地、更認真地、更深一層地去推求、去觀察，那叫做「遍伺察」，更微細。實在這句話就是分這二個階級；第一個是叫做「遍尋思」，第二個叫做「遍伺察」。但是事實上你在觀察的時候，是展轉的不同；你前幾個月，你所有的觀察都還是屬于「遍尋思」；後幾個月的觀察，那就叫做「遍伺察」了。但是這幾個月以後再觀察，又有深淺的不同，你修無我觀初開始就是「遍尋思」，但是久了就有「遍伺察」的意思，而這個「遍伺察」又屬于「遍尋思」了，繼續的修行又變成「遍伺察」，就是輾轉地向前進步，就是由淺而深展轉地向前進步，就是這樣的不同了。後邊這二句在前邊二句，每一句裏邊都具足的。你就修這個緣起觀也有「遍尋思、遍伺察」，你修這個性空觀也有「遍尋思、遍伺察」的不同。所以這一共就有這四句的不同。

　　這一段這是「標」，這個「所知事同分影像」的大義標出來。下面再解釋，廣解釋。分兩科，第一科是「所知事」分兩科，第一科「列」。

　　亥二、廣(分二科)　天一、所知事(分二科)　地一、列

　　所知事者：謂或不淨、或慈愍、或緣性緣起、或界差別、或阿那波那念、或蘊善巧、或界善巧、或處善巧、或緣起善巧、或處非處善巧、或下地粗性上地靜性、或苦谛、集谛、滅谛、道谛。

　　「所知事者」；前面文上說「于所知事同分影像」，這個「所知事」指什麼說的呢？「謂或不淨、或慈愍、或緣性緣起、或界差別、或阿那波那念」，這是五停心觀；或者是你這個不淨觀所觀的「不淨」，九種不淨、或者是五種不淨，這個就是「所知事」。「或慈愍」，你修這慈悲觀的時候，這個所緣的境界也叫「所知事」。「或緣性緣起」就是十二緣起，十二緣起那也就叫作「所知事」。「或界差別」，界差別就是地、水、火、風、空、識是六界。前面是多貪衆生不淨觀；多瞋衆生慈悲觀；愚癡衆生就是緣性緣起觀；這個「界差別」，就是我慢衆生修界差別觀。「或阿那波那念」就是尋思行的衆生，散亂心很厲害的人，修這個出入息、持息念，作這樣的觀察，那麼這就叫做「所知事」。

　　「或蘊善巧，或界善巧，或處善巧」，這個「善巧」是智慧，就是通達五蘊無我的善巧的智慧；就是觀察五蘊無我，這叫作「蘊善巧」。「或界善巧」，這個「界善巧」就是十八界，觀察這十八界也是無我無我所的。「或處善巧」，觀察十二處也是無我無我所的這種智慧。「或緣起善巧」就是十二緣起，通達十二緣起的智慧。「或處非處善巧」，譬如說是：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入…乃至生緣老死，就是此有故彼有，那麼這就叫作「處」；說是沒有因緣就有這件事了，那就是「非處」了，那不合道理；那麼這叫「或處非處」。或者說是修善法叫作「處」，作惡事就是「非處」了。那有各式各樣的解釋「或處非處善巧」。

　　「或下地粗性，上地靜性」，或者「下地」的粗性就是欲界，欲界是苦惱的境界，叫「粗性」。「上地」就是色界、無色界是安樂的境界；作如是觀的時候就能令人離欲，對于欲界的欲都放棄了，不高興、不要這個欲了，就可以得到禅定了。「或苦谛、集谛、滅谛、道谛」，這世出世間的因果，作如是觀的時候能得聖道了，不但是得禅定還得聖道了。

　　地二、結

　　是名所知事。

　　這個「所知事」，就這麼多都叫作「所知事」。這個「所知事」大概的說有兩種不同；一種是我們凡夫現前的這個色受想行識、眼耳鼻身意這種境界作「所緣境」。一個是佛的教法：佛說是十二緣起，這是佛說的；以佛的教法爲「所緣境」，那這又有不同，有不同一點。是名叫作「所知事」。

　　《披尋記》九○一頁：

　　謂或不淨等者：如是諸事，或爲淨行所緣境事，或爲善巧所緣境事，或爲淨惑所緣境事，如下廣說應知。

　　「謂或不淨等者：如是諸事，或爲淨行所緣境事，或爲善巧所緣境事」，前面那五停心觀，那叫作「淨行所緣境事」；「淨行」這個「行」就是心行，「淨行」就是清淨你的心裏的活動，把你的心清淨一下，就是叫作「淨行」。這個「善巧」，就是前面那個蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，這是五個善巧，「或善巧所緣境事」。「或爲淨惑所緣淨事」就是「或下地粗性上地靜性，或苦集滅道」四谛，這叫做「淨惑所緣境事」。這個「下地粗性上地靜性」這是屬于世間上的離欲；「苦谛、滅谛、道谛、集谛」這是出世間的離欲，能得聖道了。「如下廣說應知」，下面有解釋。

　　天二、所知事同分影像(分二科)　地一、釋得名(分二科)

　　玄一、釋(分二科)　 黃一、由勝解

　　此所知事，或依教授教誡，或聽聞正法爲所依止，令叁摩呬多地作意現前，即于彼法而起勝解；即于彼所知事而起勝解。

　　前面是列出來，前面是說「所知事」，列出來這個「所知事」。現在下面這是第二科「所知事同分影像」，解釋這句話。分兩科，第一科解釋它的名字，爲什麼叫作「同分影像」？分兩科，第一科是解釋，先「由勝解」來解釋。

　　「此所知事，或依教授教誡，或聽聞正法爲所依止」；前面列出來這麼多的「所知事」，這個所知事作所緣境的時候，或者是依佛的教授教誡而來的，或者是聽佛說法而來的，從這裏你才知道以此爲「所知事」作所緣境，「爲所依止」。「令叁摩呬多地作意現前」，當然這初開始就是聞思的智慧，由欲界定到未到地定到色界四禅，就是「令叁摩呬多地作意現前」；這中間要經過一番努力的，你這個色界四禅的定才能現前的。「作意現前」，就是常警覺你的自心約束它不要亂動，這樣子這個定才現前的。

　　「即于彼法而起勝解」，這個定現前了的時候，而這個「所知事」就在這個定奢摩他裏面現前，是這樣意思。「即于彼法而起勝解」，「即于彼」定裏面的「所知事」加以觀察思惟「而起勝解」，就是這樣意思。「即于彼所知事而起勝解」，就是解釋前面這句話。「即于彼法而起勝解」怎麼講呢？「即于彼所知事」，這個「彼法」就是「彼所知事」這個蘊處界，前面說的這些。「而起勝解」，要發起深刻的有力量的觀察思惟。這就是修行的方法就是這樣意思，這樣觀察思惟，這是叫作「勝解」；這解釋這個「勝解」。實在「勝解」是能觀察的，這個「所知事同分影像」是所觀察的。若有「勝解」的時候，也就有「所知事同分影像」了；有「所知事同分影像」也就是有「勝解」的。

　　黃二、明同分

　　彼于爾時、于所知事、如現領受、勝解而轉。雖彼所知事、非現領受和合現前；亦非所余、彼種類物。然由叁摩呬多地勝解、領受相似作意、領受彼所知事相似顯現。

　　這是第二科「明同分」。這個「所知事」這個影像爲什麼叫作「同分」呢？

　　「彼于爾時」，那個修行人在禅定裏面修觀的時候，修止觀的時候。「于所知事」對于所知事，就是前面這些那麼多的事。「如現領受、勝解而轉」，就是如于、同于你前五識「領受」前面的境界，而這個時候心裏面有「勝解」的活動去觀察，這樣子。

　　「雖彼所知事，非現領受和合現前」，這個時候「勝解而轉」這就叫作「同分」；可是你在禅定裏面所見的境界，和前五識所見聞的境界不是一回事情；前五識是散亂的境界，現在這個在禅定裏面是定心所變的境界爲所緣境，它們怎麼能是一回事呢？這是一個問題，提出一個問題，下面加以解釋。「雖彼所知事」，雖然在禅定裏面所觀、所勝解的那個「所知事」，「非現領受和合現前」，不是你不入定的時候，你前五識和前五境「和合現前」的那個境界，那是散亂的境界；現在是定心所變，和那個是不一樣的，不是一回事。

　　「亦非所余彼種類物」，雖然不是，但是你禅定裏面的那個「所知事」，也不是其他東西的「種類」的東西；也不是離開了你前五識所見聞的那個東西，另外有一個「所知事」，也不是的；他們是不同，但是這個「影像」還是從那個「所知事」來的，是這樣意思。

　　「然由叁摩呬多地勝解領受相似，作意領受彼所知事相似顯現」，說不是；你定心所變的這個所緣境，不是前五識所見的那個境界。「然由」，然而由于你的定的「勝解」的這個所緣境，「領受相似」，和前五識領受是相似的，領受那個境界是相似的。因此「作意」，「領受彼所知事相似顯現」，他們彼此是相似的；雖然不是；但是是「相似」的，所以就叫作「同分」，就是這麼意思。

　　玄二、結

　　由此道理，名所知事同分影像。

　　這是第二科結束。由這樣的道理所以知道，你在禅定裏面的「所知事」，就是前五識所緣的那個境界的相同的影像，那件事是相似的。

　　地二、明方便

　　修觀行者，推求此故；于彼本性所知事中，觀察審定功德過失。

　　前面是「釋得名」，怎麼叫作「所知事同分影像」？解釋這個名字。現在第二科「明方便」，就是這個修行的方法，這個勝解這樣觀察。

　　「修觀行者」就是指那個修行人說，那個修止觀的那個修行人「推求此故」，就是在禅定裏面觀察此所知事，叫「推求此故」。「于彼本性所知事中，觀察審定功德過失」；「于彼本性」，你觀察這個影像的時候，也就是觀察了那個本質境了；「于彼本性所知事中」，能「觀察」那件事的「功德過失」，能「審定」那件事的「功德過失」。這一切法都是依他起，你在遍計所執就變成有「過失」了；你若通達它離一切相，通達了圓成實性那就是有「功德」。所以由「觀察」而「審定」，一番又一番的去「審定觀察」，「觀察審定」。

　　戌叁、結

　　是名有分別影像。

　　這是結束這一段文。這「有分別影像」就是這樣意思；就是「影像」是「同分影像」，「分別」就是那「勝解的觀察」，所以和合起來名爲「有分別影像」。

《瑜伽師地論講記 卷第二十六 (4)》全文閱讀結束。