..續本文上一頁根，乃至法塵也各有各的因，不是無因緣而有的；你要在這裏善巧的通達，安住其心，你要這樣子。
宇叁、處善巧
若愚其緣，應于處善巧安住其心。
若是你不明白它的「緣」；譬如說是我們這個眼識，譬如說眼識它以色爲「所緣緣」，眼能看見青黃赤白的色這個眼識才能現起；同時它要以眼根爲「增上緣」，這個眼識以眼根爲增上緣，你有眼根這個眼識才能現出來，如果眼根壞了、眼識就完了不能生起了；但是沒有「所緣緣」眼識也是不能生起。所以這個「識」它要有增上緣，還要有所緣緣它才能現起。但你若不明白你就應該去這樣觀察；譬如說耳根是耳識的增上緣，聲音是耳識的所緣緣；這樣說、色聲香味觸法是「所緣緣」，眼耳鼻舌身意六根是「增上緣」，這時候才出現眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識就是這麼回事！並不是這裏有「我」，不是的。「應于處善巧安住其心」，應該這樣。
宇四、緣起及處非處善巧
若愚無常苦空無我，應于緣起處非處善巧安住其心。
這個在《顯揚聖教論》上解釋這件事，就是「若愚其緣，應于處善巧安住其心」，他這麼解釋：衆生、這個凡夫顛倒迷惑，認爲在我們生命體裏面有一個「我」，這個「我」以六根爲依止處，以眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這個「我」依止眼根能見色、依止耳根能聞聲…，就是乃至到依止意根能分別一切法；這個外道、這個計我論者是這樣子說的。現在這個地方「若愚其緣」，只是「識」另外沒有「我」只是識依六根爲「增上緣」，依六境爲「所緣緣」，只是這樣，那有「我」可得？沒有這回事情。
「若愚無常苦空無我，應于緣起處非處善巧安住其心」，如果你這個人你不明白「無常」的道理。無常的道理、這件事；我們通常說應該「無常」的這件事，誰都容易明白。看那個小孩、嬰兒很快地就長大了，然後到學校讀書，然後到社會做事，然後老病死就結束了；這誰不知道呢？這是「無常」嘛！其實這粗顯的「無常」誰都知道；春天百花開，秋天都黃了、都落葉了、都枯萎了，這個「無常」誰不知道呢？但是，不是；多數人都不明白無常，就是微細一點的無常你不容易明白。譬如這個光，前一剎那的光就是後一剎那的光；如果你有這樣的想法，這叫做「常」，你就是沒有明白「無常」的道理。我今天看見這個法師，我明天又再看見這個法師了；如果你這樣想你就有「常見」。其實你所看見的一剎那間就不是了，一剎那間就不是了，這個變化非常的快，是「無常」的，剎那剎那變異的。但是我們不容易明白這件事，如果佛陀不講，我們還不是容易明白，是「若愚無常」。
「苦」，這個苦惱的事情我們也感覺到苦，但是樂受我們不知道是苦，樂受是壞苦。你希求快樂，實在就是你希求壞苦，樂的事情壞了你就苦惱了；但是我們不知道樂是壞苦，還有行也是苦，我們不明白的。
「空，無我」；這是〈聲聞地〉；這個「空」和「無我」怎麼講呢？即色受想行識沒有我叫「無我」，離開了色受想行識另外也沒有我叫「空」。我們若是執著有我的時候，執著身體色受想行識裏有個我，那就是「愚于無我」，就不明白「無我」的道理了。或者即色受想行識是我，或者離開了色受想行識另外有一個我，就是各式各樣的執著了，我們不明白無我的道理。
「應于緣起，處非處善巧安住其心」。那麼你若這樣的話怎麼辦呢？你就應該在十二緣起在這裏觀察思惟；無明緣行、行緣識、識緣名色…，乃至生緣老死，這個時候你就明白這個「無常」的道理，也明白「苦」的道理，「空、無我」的道理了，就明白這件事了。這個「處非處善巧」，可以說是我們造善業，能得到人天的根，人天的六根，就是觸緣受、受緣愛。如果我們造惡業，那就得到叁惡道的觸緣受，這些苦惱的事情，這些苦惱就會得到，這樣子，那就叫做「處」，這叫做「處」。如果我們不知道做善得善報、做惡得惡報，不知道這個緣起，那就是「非處」，這叫做「非處」。于緣起法上觀察就會知道有「處、非處」的這件事；那麼你「愚無常、苦、空、無我」你就應該觀察十二緣起、處非處的善巧，在這上安住其心，就能破除去不明白「無常、苦、空、無我」的道理的這個愚癡，破除這個愚癡了。
黃叁、爲令解脫(分二科) 宇一、世間
若樂離欲界欲，應于諸欲粗性諸色靜性、安住其心；若樂離色界欲，應于諸色粗性無色靜性、安住其心。
這第叁科「爲令解脫」，爲什麼這樣安住其心呢？「爲令解脫」，這裏邊分兩科，一個是世間的解脫、一個出世間的解脫，先說世間的解脫。
「若樂離欲界欲」就是這個人他的心情反常了，他要遠離欲界的欲，這就是被欲觸惱了的人；在欲上不感覺苦的人，你讓他離欲這不可能的事情。就感覺欲是苦了，吃到苦頭了，這時候他就歡喜離欲、離欲界欲。那這樣子的人應該怎麼辦呢？「應于諸欲粗性諸色靜性、安住其心」，那你就應該這樣想：這欲界裏邊都是苦惱的事情，你這樣思惟。這個「粗」就是苦惱的意思，給你很多的苦惱不如意的事情，你就這樣思惟。「諸色靜性」，色界天上的境界是特別微妙安樂自在的，這「靜」和這個「粗」是相對的，你這樣子安住其心，你就能離開欲界欲了。這裏面有什麼意思呢？吃到欲的苦頭以後，他還是不願意離欲的呀！但是心裏面想要離欲，但是還有欲的問題，他還是去想要得到欲；但是他的理智想要離欲，那怎麼辦呢？那就是這樣，「于諸欲粗性諸色靜性、安住其心」，是這麼回事；不是說是已經離開欲了的人要這樣子，不是。他是吃到欲的苦頭而心裏面想要離欲，但是心裏還是有欲，那你就得這樣作才可以。
「若樂離色界欲，應于諸色粗性無色靜性、安住其心」。如果這個人也不願意色界天，色界天他也不感覺到滿意，色界天雖然高過了欲界，但是他也不歡喜。那就「應于諸色粗性」，色界也不好、不歡喜；歡喜無色界的沒有色只有受想行識，這個地方微妙寂靜安樂，你就這樣子安住其心就可以成功了。
這是「世間」的離欲；世間離欲，實在還是不能離欲的，你只是降伏了一下而已，所以這第二科就是「出世間」的離欲。
宇二、出世間
若樂通達及樂解脫遍一切處薩迦耶事，應于苦谛集谛滅谛道谛、安住其心。
如果你這個人，若歡喜「通達」世出世間的因果；世間的果、出世間的因果，你想明白這件事。說是那個人離開了欲界欲，到了色界天無色界天，結果又掉下來又回到欲界受苦，這件事是白辛苦了。那麼怎麼辦法才能究竟的遠離世間的苦呢？就是你要「通達」苦集滅道四谛；這「苦谛」是世間的果，「集谛」是世間的因，「滅谛」是出世間的果，「道谛」是出世間的因。這個「滅谛」這個「滅」字怎麼講呢？就把世間的因果、世間的「苦、集」這個因果消滅了，這就是「滅谛」。這個「道谛」就是消滅的方法。你若是明白這件事呢！這件事就成功了！你就可以解脫叁界的苦惱。
「若樂通達」世間、出世間的因果。「及樂解脫遍一切處薩迦耶事」，要解脫欲界、色界、無色界的這一切的苦惱。這一切苦惱主要是什麼東西？是「遍一切處薩迦耶事」，你若執著有我的話呢；「薩迦耶」中國話翻個「壞聚見」，破壞的「壞」、聚集的「聚」、見聞覺知的「見」，「壞聚見」。「壞」就是無常；無常老病死的色受想行識裏邊是沒有我的，但是在這裏執著有個我，這叫做「壞聚見」。
這個「遍一切處薩迦耶事」，你若是在欲界裏面執著有我的話，也一定色界、無色界也是有我，也執著有我的；你若在色界、無色界裏執著有我，你到欲界來還是執著有我；你若是通達無我了，一切處都是無我。這個「執著有我」這件事是煩惱的根本，是煩惱的根本。所以你若通達世出世間的因果，而又能夠通達世出世間都是無我的，那你就能解脫世間上一切苦了。
那麼這樣子，怎麼樣才能夠成功呢？「應于苦谛、集谛、滅谛、道谛安住其心」，你這樣思惟：思惟世間是苦，苦是有原因的。什麼是「苦谛」的原因？就是「集谛」。什麼是「集」？就是愛煩惱和見煩惱。你有愛煩惱愛著這個欲，你有見煩惱執著有我，你就非有苦不可。「滅谛」就滅除這個我，滅除這個愛；苦谛、集谛消滅了就是「滅谛」，就是安樂的境界了。怎麼樣才能滅呢？要修學聖道，修學叁十七道品、修學四念處，才能夠滅除這苦集二谛，你就得到解脫了，你就在這上安住其心。這是「出世間」的離欲。
玄叁、結
是名苾刍勤修觀行，是瑜伽師于相稱緣安住其心。
這是第叁科，結束這一段。前面這一段這就叫作這個「苾刍勤修觀行」，他「勤修觀行」他就是可以稱作「瑜伽師」了。這個「瑜伽師」在「相稱緣安住其心」，這就叫作「相稱緣」。就是這個藥對于你的病是相合適的；這個法門對于你的煩惱是合適的，能消除這個煩惱。這叫作「相稱緣安住其心」，這一科講完了。
現在第二科「于相似緣安住其心」。
地二、于相似緣安住其心(分叁科) 玄一、征
颉隸伐多！雲何苾刍勤修觀行，是瑜伽師于相似緣安住其心？
這「相似緣安住其心」怎麼講呢？這是問。
下面第二科解釋，分兩科，第一科「由勝解」。
玄二、釋(分二科) 黃一、由勝解
謂彼苾刍于彼彼所知事、爲欲揀擇極揀擇遍尋思遍伺察故；于先所見所聞所覺所知事、由見聞覺知增上力故；以叁摩呬多地作意思惟分別而起勝解。彼雖于其本所知事、不能和合現前觀察；然與本事、相似而生，于彼所緣、有彼相似唯智、唯見、唯正憶念。
「謂彼苾刍于彼彼所知事、爲欲揀擇極揀擇、遍尋思遍伺察故」，說是那位修行人「于彼彼所知事」，就是各式各樣的所緣境；或者不淨觀，或者慈悲觀，或…
《瑜伽師地論講記 卷第二十六 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…