..续本文上一页根，乃至法尘也各有各的因，不是无因缘而有的；你要在这里善巧的通达，安住其心，你要这样子。
宇三、处善巧
若愚其缘，应于处善巧安住其心。
若是你不明白它的「缘」；譬如说是我们这个眼识，譬如说眼识它以色为「所缘缘」，眼能看见青黄赤白的色这个眼识才能现起；同时它要以眼根为「增上缘」，这个眼识以眼根为增上缘，你有眼根这个眼识才能现出来，如果眼根坏了、眼识就完了不能生起了；但是没有「所缘缘」眼识也是不能生起。所以这个「识」它要有增上缘，还要有所缘缘它才能现起。但你若不明白你就应该去这样观察；譬如说耳根是耳识的增上缘，声音是耳识的所缘缘；这样说、色声香味触法是「所缘缘」，眼耳鼻舌身意六根是「增上缘」，这时候才出现眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识就是这么回事！并不是这里有「我」，不是的。「应于处善巧安住其心」，应该这样。
宇四、缘起及处非处善巧
若愚无常苦空无我，应于缘起处非处善巧安住其心。
这个在《显扬圣教论》上解释这件事，就是「若愚其缘，应于处善巧安住其心」，他这么解释：众生、这个凡夫颠倒迷惑，认为在我们生命体里面有一个「我」，这个「我」以六根为依止处，以眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这个「我」依止眼根能见色、依止耳根能闻声…，就是乃至到依止意根能分别一切法；这个外道、这个计我论者是这样子说的。现在这个地方「若愚其缘」，只是「识」另外没有「我」只是识依六根为「增上缘」，依六境为「所缘缘」，只是这样，那有「我」可得？没有这回事情。
「若愚无常苦空无我，应于缘起处非处善巧安住其心」，如果你这个人你不明白「无常」的道理。无常的道理、这件事；我们通常说应该「无常」的这件事，谁都容易明白。看那个小孩、婴儿很快地就长大了，然后到学校读书，然后到社会做事，然后老病死就结束了；这谁不知道呢？这是「无常」嘛！其实这粗显的「无常」谁都知道；春天百花开，秋天都黄了、都落叶了、都枯萎了，这个「无常」谁不知道呢？但是，不是；多数人都不明白无常，就是微细一点的无常你不容易明白。譬如这个光，前一剎那的光就是后一剎那的光；如果你有这样的想法，这叫做「常」，你就是没有明白「无常」的道理。我今天看见这个法师，我明天又再看见这个法师了；如果你这样想你就有「常见」。其实你所看见的一剎那间就不是了，一剎那间就不是了，这个变化非常的快，是「无常」的，剎那剎那变异的。但是我们不容易明白这件事，如果佛陀不讲，我们还不是容易明白，是「若愚无常」。
「苦」，这个苦恼的事情我们也感觉到苦，但是乐受我们不知道是苦，乐受是坏苦。你希求快乐，实在就是你希求坏苦，乐的事情坏了你就苦恼了；但是我们不知道乐是坏苦，还有行也是苦，我们不明白的。
「空，无我」；这是〈声闻地〉；这个「空」和「无我」怎么讲呢？即色受想行识没有我叫「无我」，离开了色受想行识另外也没有我叫「空」。我们若是执着有我的时候，执着身体色受想行识里有个我，那就是「愚于无我」，就不明白「无我」的道理了。或者即色受想行识是我，或者离开了色受想行识另外有一个我，就是各式各样的执着了，我们不明白无我的道理。
「应于缘起，处非处善巧安住其心」。那么你若这样的话怎么办呢？你就应该在十二缘起在这里观察思惟；无明缘行、行缘识、识缘名色…，乃至生缘老死，这个时候你就明白这个「无常」的道理，也明白「苦」的道理，「空、无我」的道理了，就明白这件事了。这个「处非处善巧」，可以说是我们造善业，能得到人天的根，人天的六根，就是触缘受、受缘爱。如果我们造恶业，那就得到三恶道的触缘受，这些苦恼的事情，这些苦恼就会得到，这样子，那就叫做「处」，这叫做「处」。如果我们不知道做善得善报、做恶得恶报，不知道这个缘起，那就是「非处」，这叫做「非处」。于缘起法上观察就会知道有「处、非处」的这件事；那么你「愚无常、苦、空、无我」你就应该观察十二缘起、处非处的善巧，在这上安住其心，就能破除去不明白「无常、苦、空、无我」的道理的这个愚痴，破除这个愚痴了。
黄三、为令解脱(分二科) 宇一、世间
若乐离欲界欲，应于诸欲粗性诸色静性、安住其心；若乐离色界欲，应于诸色粗性无色静性、安住其心。
这第三科「为令解脱」，为什么这样安住其心呢？「为令解脱」，这里边分两科，一个是世间的解脱、一个出世间的解脱，先说世间的解脱。
「若乐离欲界欲」就是这个人他的心情反常了，他要远离欲界的欲，这就是被欲触恼了的人；在欲上不感觉苦的人，你让他离欲这不可能的事情。就感觉欲是苦了，吃到苦头了，这时候他就欢喜离欲、离欲界欲。那这样子的人应该怎么办呢？「应于诸欲粗性诸色静性、安住其心」，那你就应该这样想：这欲界里边都是苦恼的事情，你这样思惟。这个「粗」就是苦恼的意思，给你很多的苦恼不如意的事情，你就这样思惟。「诸色静性」，色界天上的境界是特别微妙安乐自在的，这「静」和这个「粗」是相对的，你这样子安住其心，你就能离开欲界欲了。这里面有什么意思呢？吃到欲的苦头以后，他还是不愿意离欲的呀！但是心里面想要离欲，但是还有欲的问题，他还是去想要得到欲；但是他的理智想要离欲，那怎么办呢？那就是这样，「于诸欲粗性诸色静性、安住其心」，是这么回事；不是说是已经离开欲了的人要这样子，不是。他是吃到欲的苦头而心里面想要离欲，但是心里还是有欲，那你就得这样作才可以。
「若乐离色界欲，应于诸色粗性无色静性、安住其心」。如果这个人也不愿意色界天，色界天他也不感觉到满意，色界天虽然高过了欲界，但是他也不欢喜。那就「应于诸色粗性」，色界也不好、不欢喜；欢喜无色界的没有色只有受想行识，这个地方微妙寂静安乐，你就这样子安住其心就可以成功了。
这是「世间」的离欲；世间离欲，实在还是不能离欲的，你只是降伏了一下而已，所以这第二科就是「出世间」的离欲。
宇二、出世间
若乐通达及乐解脱遍一切处萨迦耶事，应于苦谛集谛灭谛道谛、安住其心。
如果你这个人，若欢喜「通达」世出世间的因果；世间的果、出世间的因果，你想明白这件事。说是那个人离开了欲界欲，到了色界天无色界天，结果又掉下来又回到欲界受苦，这件事是白辛苦了。那么怎么办法才能究竟的远离世间的苦呢？就是你要「通达」苦集灭道四谛；这「苦谛」是世间的果，「集谛」是世间的因，「灭谛」是出世间的果，「道谛」是出世间的因。这个「灭谛」这个「灭」字怎么讲呢？就把世间的因果、世间的「苦、集」这个因果消灭了，这就是「灭谛」。这个「道谛」就是消灭的方法。你若是明白这件事呢！这件事就成功了！你就可以解脱三界的苦恼。
「若乐通达」世间、出世间的因果。「及乐解脱遍一切处萨迦耶事」，要解脱欲界、色界、无色界的这一切的苦恼。这一切苦恼主要是什么东西？是「遍一切处萨迦耶事」，你若执着有我的话呢；「萨迦耶」中国话翻个「坏聚见」，破坏的「坏」、聚集的「聚」、见闻觉知的「见」，「坏聚见」。「坏」就是无常；无常老病死的色受想行识里边是没有我的，但是在这里执着有个我，这叫做「坏聚见」。
这个「遍一切处萨迦耶事」，你若是在欲界里面执着有我的话，也一定色界、无色界也是有我，也执着有我的；你若在色界、无色界里执着有我，你到欲界来还是执着有我；你若是通达无我了，一切处都是无我。这个「执着有我」这件事是烦恼的根本，是烦恼的根本。所以你若通达世出世间的因果，而又能够通达世出世间都是无我的，那你就能解脱世间上一切苦了。
那么这样子，怎么样才能够成功呢？「应于苦谛、集谛、灭谛、道谛安住其心」，你这样思惟：思惟世间是苦，苦是有原因的。什么是「苦谛」的原因？就是「集谛」。什么是「集」？就是爱烦恼和见烦恼。你有爱烦恼爱着这个欲，你有见烦恼执着有我，你就非有苦不可。「灭谛」就灭除这个我，灭除这个爱；苦谛、集谛消灭了就是「灭谛」，就是安乐的境界了。怎么样才能灭呢？要修学圣道，修学三十七道品、修学四念处，才能够灭除这苦集二谛，你就得到解脱了，你就在这上安住其心。这是「出世间」的离欲。
玄三、结
是名苾刍勤修观行，是瑜伽师于相称缘安住其心。
这是第三科，结束这一段。前面这一段这就叫作这个「苾刍勤修观行」，他「勤修观行」他就是可以称作「瑜伽师」了。这个「瑜伽师」在「相称缘安住其心」，这就叫作「相称缘」。就是这个药对于你的病是相合适的；这个法门对于你的烦恼是合适的，能消除这个烦恼。这叫作「相称缘安住其心」，这一科讲完了。
现在第二科「于相似缘安住其心」。
地二、于相似缘安住其心(分三科) 玄一、征
颉隶伐多！云何苾刍勤修观行，是瑜伽师于相似缘安住其心？
这「相似缘安住其心」怎么讲呢？这是问。
下面第二科解释，分两科，第一科「由胜解」。
玄二、释(分二科) 黄一、由胜解
谓彼苾刍于彼彼所知事、为欲拣择极拣择遍寻思遍伺察故；于先所见所闻所觉所知事、由见闻觉知增上力故；以三摩呬多地作意思惟分别而起胜解。彼虽于其本所知事、不能和合现前观察；然与本事、相似而生，于彼所缘、有彼相似唯智、唯见、唯正忆念。
「谓彼苾刍于彼彼所知事、为欲拣择极拣择、遍寻思遍伺察故」，说是那位修行人「于彼彼所知事」，就是各式各样的所缘境；或者不净观，或者慈悲观，或…
《瑜伽师地论讲记 卷第二十六 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…