..续本文上一页这个事情的确我们想得到，佛说法的时候应该是很容易明白的，应该是这么说的。
戌二、正广开示(分二科) 亥一、答所问(分二科) 天一、标
颉隶伐多！诸有苾刍勤修观行，是瑜伽师能于所缘安住其心。或乐净行、或乐善巧、或乐令心解脱诸漏、于相称缘安住其心，于相似缘安住其心，于缘无倒安住其心，能于其中不舍静虑。
这下面第二科「正广开示」。前面佛赞叹同意为他宣说，现在第二科正式地详细地开示这个修行的事情，分二科，第一科是「答所问」，又分二科，第一科是「标」。
「颉隶伐多！」佛说法之前先招呼这个人，招呼他。「诸有苾刍勤修观行，是瑜伽师能于所缘安住其心」这件事「或乐净行、或乐善巧、或乐令心解脱诸漏、于相称缘安住其心，于相似缘安住其心，于缘无倒安住其心，能于其中不舍静虑」。这个是标出来这个所要开示的大义，是这个意思。
说是这个修行人于所缘境安住其心，这里面有种种的差别，不是一样的。「或乐净行」或者这个人他欢喜修行「净行」的所缘境；这个「净行」明白简单的说，「行」者心也，你这个心就是你的行，清净你的心，清净你的心行，这一类的所缘境是有这个作用，是这样意思，这是一类。「或乐善巧」，或者是欢喜善巧所缘境，这个「善巧」就是智慧，你能依它为所缘境能令你增长智慧。「或乐令心解脱诸漏」或者有的人欢喜以这个为所缘境的时候，使令你的心能解脱一切烦恼，把烦恼排遣出去了。这是分三类；一个净行所缘、一个善巧所缘、一个是净惑所缘，这是三类。
「于相称缘安住其心，于相似缘安住其心，于缘无倒安住其心」这是分三个。「于相称缘安住其心」这个「相称」是什么意思呢？就是你内心的烦恼病，这个病和药相应了，医生给我们看病的时候，他开的药和我们的病是相合的，也叫「相称」。说我们内心的烦恼病，和佛所宣说这个所缘境这个法门也是相应的，那叫「相称」，正好有这种作用，就叫做「相称安住其心」。下面会有详细解释。「于相似缘安住其心」，这个所缘境是相似的，在这样境界上安住其心。「于缘无倒安住其心」实在就是那个「善巧所缘」，就是对于所缘境上没有颠倒迷惑，你若这样安住在这个所缘境上，使令你心里面不颠倒迷惑，这样子安住其心。
「能于其中不舍静虑」，就是「相称缘」也好、「相似缘」也好、「于缘无倒」也好、你在这里边你在修观的时候并没有离开静虑，都是在禅定里边修这样的安住其心的；这句话是包括前面那三个「相称缘安住其心」也是有禅定、也是有静虑的，「相似缘安住其心」也是在静虑里边，「于缘无倒安住其心」也是在静虑里边的。
这是「标」，下面再解释。解释分四科，第一科「于相称缘安住其心」，先解释这句话。这分三科，第一科是「征」。
天二、释(分四科) 地一、于相称缘安住其心(分三科) 玄一、征
云何苾刍勤修观行，是瑜伽师于相称缘安住其心？
怎么叫做「于相称缘安住其心」呢？这「问」。
下面第二科就解释，就是回答，分三科，第一科「为修净行」分二科，第一科是「贪行」；这个「于相称缘安住其心」也就是前面那句话「或乐净行」这个意思，「净行所缘境」是这一回事，这就是下面解释。
玄二、释(分三科) 黄一、为修净行(分二科) 宇一、贪行
谓彼苾刍若唯有贪行，应于不净缘安住其心；如是名为于相称缘安住其心。
「谓彼苾刍若唯有贪行」，若是那一个苾刍他内心里面的烦恼，就是贪烦恼太厉害，其他的瞋烦恼、愚痴烦恼、各式各样的烦恼都是很轻微的，他就是贪烦恼太重，这样的情形怎么办呢？「应于不净缘安住其心」，那就应该以「不净」为所缘境，在这个所缘境上安住其心，就应该这样；那么这就是「相称」了，就是药和病是相合适的，就是这个法门对于你是相应了、「相称」的，这样意思。
这第一科是「贪行」，下面第二科是「瞋等行」。
宇二、瞋等行
若唯有瞋行，应于慈愍安住其心；若唯有痴行，应于缘性缘起安住其心；
若唯有慢行，应于界差别安住其心；若唯有寻思行，应于阿那波那念安住其心；如是名为于相称缘安住其心。
「若唯有瞋行，应于慈愍安住其心」，假设这个人这个想要修行的人，他的贪烦恼很轻微很轻微的，只是瞋烦恼特别重，若是这样的话，「应于慈愍」应于这个「慈愍观」，增长你的慈悲心的这个所缘境，你在这个所缘境上安住其心，就能对治你内心的瞋烦恼了，「安住其心」。
「若唯有痴行，应于缘性缘起安住其心」，若是这个人他的贪烦恼也不重，瞋烦恼也很轻微，他只是愚痴的这种心，愚痴心特别重；什么叫做「愚痴」呢？就是不明白缘起的道理，这个众生在世间上流转生死究竟是怎么回事情？不明白就叫做「愚痴」。若是这个人这个贪烦恼、瞋烦恼不重，只是有愚痴心的话，那就应该于「缘性缘起」，前面讲过；「缘性」是因缘、次第缘、所缘缘、增上缘，这叫作「缘性」。「缘起」就是「十二缘起」，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这是「十二缘起」。「十二缘起」就是说明这个生死的缘起是这么回事情！就是这么样子才有生死流转的，那么你就明白这个道理：哦！我的生死苦是我自己创造的哦！不是其他的什么天老爷强加给我的，不是！我若不做恶就没有恶果报，我若不做善就没有善果报，这善恶果是我自己创造的，是这样子。这样你就有智慧了，就破除你的愚痴了，所以「应于缘性缘起安住其心」。
「若唯有慢行，应于界差别安住其心」，若是这个众生他的贪瞋痴这个烦恼不是重，他的高慢心特别厉害，高慢心这个慢心很厉害，那怎么办呢？「应于界差别安住其心」，那就应该修这「六界差别观」，用「六界」为所缘境安住其心，就能破除去你的高慢心了，是这样子。
「若唯有寻思行，应于阿那波那念安住其心」，若是这个众生他的高慢心也并不重，小小的，他就是「寻思」厉害，就是散乱心东想西想，想得特别多，妄想很厉害。那怎样的修行呢？「应于阿那波那念」，就是这个「出入息」、息的出入，应该在这个地方安住其心，你这样安住其心就把你的散乱心破了，令心寂静住了。
「如是名为于相称缘安住其心」，这前面就是五个，所以一共是五法，通常说这就是「五停心」。通常说就是开始发心修行的人，你在这五个法门里面选一个，你一定是有一个的，也可能你完全都有，用这样的法门来对治你这样的烦恼，令你心清净，这可以修学圣道了。这叫做「相称缘安住其心」，也就是「或乐净行」这一句话。
黄二、为得善巧(分四科) 宇一、蕴善巧
颉隶伐多！又彼苾刍、若愚诸行自相、愚我有情命者生者能养育者补特伽罗事，应于蕴善巧安住其心。
这是第二科「为得善巧」。那个第一句话「或乐净行」，第二句话就是「或乐善巧」这句话。
那么佛就招呼「颉隶伐多」！「又彼芯刍」若是那个苾刍，「若愚诸行自相」，他对于「诸行自相」糊涂，他不明白。就是每一件事，每一件因缘生法的自相是什么？他不明白。譬如说识是了别性；这个色是质碍性、变碍为性，这个色法、地水火风是有个体性它是有质碍的，它在那里、其他的东西不可以同时在那个地方，就是有阻碍了，那就是色法；受以领纳为性，想以取相为性，行以造作为性；就是每一样事有它各别的相貌；你不懂你不知道，人就是认为「心」是物质产生的，那么这就是糊涂了，物质是没有知觉的东西，怎么能生出来一个有知觉的东西呢？这是不合道理。所以这个「若愚诸行自相」，这个「自相」就是每一法本身不共于其他法的，它特有的相貌，就是「自相」。
「愚我、有情、命者、生者、能养育者、补特伽罗事」。前面是「愚诸行自相」，这第二个「愚我、有情…」就是糊涂，不知道是无我、无有情、无命者、无生者、无能养育者、无补特伽罗事；他执着有一个我，在色受想行识里边有一个常恒住不变异有主宰性的一个东西是我，这叫「愚我」。「有情」就是眼耳鼻舌身意这里面有个「我」，我是「有情」的，或者爱着这个「我」就叫做「有情」，或者是这样。「命者」就是这个寿命和合，我与寿命和合能够在这个世间上生存，这叫做「命者」。「生者」就是从无始劫来到现在，死了又生、生了又死、死了又生、生了又死，就是「生者」，这样子。「能养育者」，「能养育者」就是能增长后有业故，就是他能够创造将来生命的业力，你创造这个业力将来又会得果报，我能做这件事，我能够造罪、我能造福，将来去得罪福的果报，这就是「我」，这是一个「我」。「补特伽罗事」，「补特伽罗」翻做中国话翻个「数取趣」，就是数数地得果报而没有厌足，得了人的果报死了以后得天的果报，天的果报死掉了以后又得到地狱的果报，地狱的果报结束了又得饿鬼的果报，就是三界六道轮回没有厌足的时候，就是「补特伽罗事」。
那么他执着有「我」，不明白一切法的「自相」，那怎么办呢？「应于蕴善巧安住其心」。「应于」色受想行识五蕴这个地方去安住其心，去思惟观察就知道是「无我」的，也明白一切法的「自相」了。
宇二、界善巧
若愚其因，应于界善巧安住其心。
这是第二科，前面是「蕴善巧」。
「若愚其因」若是不明白那一法的因由，为什么有这一法？他就会有个因，果由因生，但是不明白它的因，那怎么办呢？「应于界善巧安住其心」，应于十八界，在这里通达它的因，每一界都有自己的因；眼有眼的因，耳有耳的因，眼根有眼根的因，眼识有眼识的因，舌有舌的因，乃至到第六意识、第六意…
《瑜伽师地论讲记 卷第二十六 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…