..續本文上一頁這個事情的確我們想得到，佛說法的時候應該是很容易明白的，應該是這麼說的。
戌二、正廣開示(分二科) 亥一、答所問(分二科) 天一、標
颉隸伐多！諸有苾刍勤修觀行，是瑜伽師能于所緣安住其心。或樂淨行、或樂善巧、或樂令心解脫諸漏、于相稱緣安住其心，于相似緣安住其心，于緣無倒安住其心，能于其中不舍靜慮。
這下面第二科「正廣開示」。前面佛贊歎同意爲他宣說，現在第二科正式地詳細地開示這個修行的事情，分二科，第一科是「答所問」，又分二科，第一科是「標」。
「颉隸伐多！」佛說法之前先招呼這個人，招呼他。「諸有苾刍勤修觀行，是瑜伽師能于所緣安住其心」這件事「或樂淨行、或樂善巧、或樂令心解脫諸漏、于相稱緣安住其心，于相似緣安住其心，于緣無倒安住其心，能于其中不舍靜慮」。這個是標出來這個所要開示的大義，是這個意思。
說是這個修行人于所緣境安住其心，這裏面有種種的差別，不是一樣的。「或樂淨行」或者這個人他歡喜修行「淨行」的所緣境；這個「淨行」明白簡單的說，「行」者心也，你這個心就是你的行，清淨你的心，清淨你的心行，這一類的所緣境是有這個作用，是這樣意思，這是一類。「或樂善巧」，或者是歡喜善巧所緣境，這個「善巧」就是智慧，你能依它爲所緣境能令你增長智慧。「或樂令心解脫諸漏」或者有的人歡喜以這個爲所緣境的時候，使令你的心能解脫一切煩惱，把煩惱排遣出去了。這是分叁類；一個淨行所緣、一個善巧所緣、一個是淨惑所緣，這是叁類。
「于相稱緣安住其心，于相似緣安住其心，于緣無倒安住其心」這是分叁個。「于相稱緣安住其心」這個「相稱」是什麼意思呢？就是你內心的煩惱病，這個病和藥相應了，醫生給我們看病的時候，他開的藥和我們的病是相合的，也叫「相稱」。說我們內心的煩惱病，和佛所宣說這個所緣境這個法門也是相應的，那叫「相稱」，正好有這種作用，就叫做「相稱安住其心」。下面會有詳細解釋。「于相似緣安住其心」，這個所緣境是相似的，在這樣境界上安住其心。「于緣無倒安住其心」實在就是那個「善巧所緣」，就是對于所緣境上沒有顛倒迷惑，你若這樣安住在這個所緣境上，使令你心裏面不顛倒迷惑，這樣子安住其心。
「能于其中不舍靜慮」，就是「相稱緣」也好、「相似緣」也好、「于緣無倒」也好、你在這裏邊你在修觀的時候並沒有離開靜慮，都是在禅定裏邊修這樣的安住其心的；這句話是包括前面那叁個「相稱緣安住其心」也是有禅定、也是有靜慮的，「相似緣安住其心」也是在靜慮裏邊，「于緣無倒安住其心」也是在靜慮裏邊的。
這是「標」，下面再解釋。解釋分四科，第一科「于相稱緣安住其心」，先解釋這句話。這分叁科，第一科是「征」。
天二、釋(分四科) 地一、于相稱緣安住其心(分叁科) 玄一、征
雲何苾刍勤修觀行，是瑜伽師于相稱緣安住其心？
怎麼叫做「于相稱緣安住其心」呢？這「問」。
下面第二科就解釋，就是回答，分叁科，第一科「爲修淨行」分二科，第一科是「貪行」；這個「于相稱緣安住其心」也就是前面那句話「或樂淨行」這個意思，「淨行所緣境」是這一回事，這就是下面解釋。
玄二、釋(分叁科) 黃一、爲修淨行(分二科) 宇一、貪行
謂彼苾刍若唯有貪行，應于不淨緣安住其心；如是名爲于相稱緣安住其心。
「謂彼苾刍若唯有貪行」，若是那一個苾刍他內心裏面的煩惱，就是貪煩惱太厲害，其他的瞋煩惱、愚癡煩惱、各式各樣的煩惱都是很輕微的，他就是貪煩惱太重，這樣的情形怎麼辦呢？「應于不淨緣安住其心」，那就應該以「不淨」爲所緣境，在這個所緣境上安住其心，就應該這樣；那麼這就是「相稱」了，就是藥和病是相合適的，就是這個法門對于你是相應了、「相稱」的，這樣意思。
這第一科是「貪行」，下面第二科是「瞋等行」。
宇二、瞋等行
若唯有瞋行，應于慈愍安住其心；若唯有癡行，應于緣性緣起安住其心；
若唯有慢行，應于界差別安住其心；若唯有尋思行，應于阿那波那念安住其心；如是名爲于相稱緣安住其心。
「若唯有瞋行，應于慈愍安住其心」，假設這個人這個想要修行的人，他的貪煩惱很輕微很輕微的，只是瞋煩惱特別重，若是這樣的話，「應于慈愍」應于這個「慈愍觀」，增長你的慈悲心的這個所緣境，你在這個所緣境上安住其心，就能對治你內心的瞋煩惱了，「安住其心」。
「若唯有癡行，應于緣性緣起安住其心」，若是這個人他的貪煩惱也不重，瞋煩惱也很輕微，他只是愚癡的這種心，愚癡心特別重；什麼叫做「愚癡」呢？就是不明白緣起的道理，這個衆生在世間上流轉生死究竟是怎麼回事情？不明白就叫做「愚癡」。若是這個人這個貪煩惱、瞋煩惱不重，只是有愚癡心的話，那就應該于「緣性緣起」，前面講過；「緣性」是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，這叫作「緣性」。「緣起」就是「十二緣起」，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這是「十二緣起」。「十二緣起」就是說明這個生死的緣起是這麼回事情！就是這麼樣子才有生死流轉的，那麼你就明白這個道理：哦！我的生死苦是我自己創造的哦！不是其他的什麼天老爺強加給我的，不是！我若不做惡就沒有惡果報，我若不做善就沒有善果報，這善惡果是我自己創造的，是這樣子。這樣你就有智慧了，就破除你的愚癡了，所以「應于緣性緣起安住其心」。
「若唯有慢行，應于界差別安住其心」，若是這個衆生他的貪瞋癡這個煩惱不是重，他的高慢心特別厲害，高慢心這個慢心很厲害，那怎麼辦呢？「應于界差別安住其心」，那就應該修這「六界差別觀」，用「六界」爲所緣境安住其心，就能破除去你的高慢心了，是這樣子。
「若唯有尋思行，應于阿那波那念安住其心」，若是這個衆生他的高慢心也並不重，小小的，他就是「尋思」厲害，就是散亂心東想西想，想得特別多，妄想很厲害。那怎樣的修行呢？「應于阿那波那念」，就是這個「出入息」、息的出入，應該在這個地方安住其心，你這樣安住其心就把你的散亂心破了，令心寂靜住了。
「如是名爲于相稱緣安住其心」，這前面就是五個，所以一共是五法，通常說這就是「五停心」。通常說就是開始發心修行的人，你在這五個法門裏面選一個，你一定是有一個的，也可能你完全都有，用這樣的法門來對治你這樣的煩惱，令你心清淨，這可以修學聖道了。這叫做「相稱緣安住其心」，也就是「或樂淨行」這一句話。
黃二、爲得善巧(分四科) 宇一、蘊善巧
颉隸伐多！又彼苾刍、若愚諸行自相、愚我有情命者生者能養育者補特伽羅事，應于蘊善巧安住其心。
這是第二科「爲得善巧」。那個第一句話「或樂淨行」，第二句話就是「或樂善巧」這句話。
那麼佛就招呼「颉隸伐多」！「又彼芯刍」若是那個苾刍，「若愚諸行自相」，他對于「諸行自相」糊塗，他不明白。就是每一件事，每一件因緣生法的自相是什麼？他不明白。譬如說識是了別性；這個色是質礙性、變礙爲性，這個色法、地水火風是有個體性它是有質礙的，它在那裏、其他的東西不可以同時在那個地方，就是有阻礙了，那就是色法；受以領納爲性，想以取相爲性，行以造作爲性；就是每一樣事有它各別的相貌；你不懂你不知道，人就是認爲「心」是物質産生的，那麼這就是糊塗了，物質是沒有知覺的東西，怎麼能生出來一個有知覺的東西呢？這是不合道理。所以這個「若愚諸行自相」，這個「自相」就是每一法本身不共于其他法的，它特有的相貌，就是「自相」。
「愚我、有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅事」。前面是「愚諸行自相」，這第二個「愚我、有情…」就是糊塗，不知道是無我、無有情、無命者、無生者、無能養育者、無補特伽羅事；他執著有一個我，在色受想行識裏邊有一個常恒住不變異有主宰性的一個東西是我，這叫「愚我」。「有情」就是眼耳鼻舌身意這裏面有個「我」，我是「有情」的，或者愛著這個「我」就叫做「有情」，或者是這樣。「命者」就是這個壽命和合，我與壽命和合能夠在這個世間上生存，這叫做「命者」。「生者」就是從無始劫來到現在，死了又生、生了又死、死了又生、生了又死，就是「生者」，這樣子。「能養育者」，「能養育者」就是能增長後有業故，就是他能夠創造將來生命的業力，你創造這個業力將來又會得果報，我能做這件事，我能夠造罪、我能造福，將來去得罪福的果報，這就是「我」，這是一個「我」。「補特伽羅事」，「補特伽羅」翻做中國話翻個「數取趣」，就是數數地得果報而沒有厭足，得了人的果報死了以後得天的果報，天的果報死掉了以後又得到地獄的果報，地獄的果報結束了又得餓鬼的果報，就是叁界六道輪回沒有厭足的時候，就是「補特伽羅事」。
那麼他執著有「我」，不明白一切法的「自相」，那怎麼辦呢？「應于蘊善巧安住其心」。「應于」色受想行識五蘊這個地方去安住其心，去思惟觀察就知道是「無我」的，也明白一切法的「自相」了。
宇二、界善巧
若愚其因，應于界善巧安住其心。
這是第二科，前面是「蘊善巧」。
「若愚其因」若是不明白那一法的因由，爲什麼有這一法？他就會有個因，果由因生，但是不明白它的因，那怎麼辦呢？「應于界善巧安住其心」，應于十八界，在這裏通達它的因，每一界都有自己的因；眼有眼的因，耳有耳的因，眼根有眼根的因，眼識有眼識的因，舌有舌的因，乃至到第六意識、第六意…
《瑜伽師地論講記 卷第二十六 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…