地叁、于緣無倒安住其心(分叁科) 玄一、征
颉隸伐多！雲何苾刍勤修觀行，是瑜伽師于緣無倒安住其心？
引經證成這一段，在「正廣開示」這一段裏面分四大科，第一科「于相稱緣安住其心」，「于相似緣安住其心」這二科講完了。現在是第叁科「于緣無倒安住其心」，這一科分叁科，第一科「征」。
佛招呼「颉隸伐多」，「雲何苾刍勤修觀行」的時候，「是瑜伽師于緣無倒安住其心」？就是對這個所緣的一切法沒有顛倒。譬如說：諸行是無常的，你就觀察它是無常的，那麼就沒有顛倒了。但是你執著是常，你剛才看見這個人，你一會兒又再看見這個人，你認爲還是那個人，那就是顛倒了。于苦爲樂，也是顛倒；于無我而謂有我那，也是顛倒；于不清淨而認爲是清淨的，那也是顛倒。現在佛自己先提出來這個問題；這「瑜伽師」修禅定的人、修止觀的人，對于所緣的一切法沒有顛倒，這樣地把心安住在那裏，那才是叫做「瑜伽師」。怎麼樣「于緣無倒安住其心」呢？這是問。
下邊第二科解釋。
玄二、釋
謂若苾刍勤修觀行，是瑜伽師于所緣境安住其心，隨應解了所知境界、如實無倒能遍了知。
「謂苾刍勤修觀行，是瑜伽師于所緣境安住其心」的時候，不管你以什麼做所緣境「安住其心」的時候。「隨應解了所知境界」，隨其所應，你能通達那個所知境的真實相。「如實無倒能遍了知」，就是如那一件事的真實相去通達而沒有搞錯，能這樣地真實地了知。
玄叁、結
是名苾刍勤修觀行，是瑜伽師于緣無倒安住其心。
就是這樣意思。這個是說得很含蓄，下文才詳細解釋的，這一科解釋完了。
地四、能于其中不舍靜慮(分叁科) 玄一、征
颉隸伐多！雲何苾刍勤修觀行，是瑜伽師能于其中不舍靜慮？
這是第四科，前面是第叁科。這第四科是什麼呢？「能于其中不舍靜慮」，這就是不管你是于相稱緣安住其心，于相似緣安住其心，于緣無倒安住其心，你都需要「不舍靜慮」，這樣意思。爲什麼要有這麼一段道理呢？因爲你沒有定，你不能夠有決定性的作用。你心裏面沒有定的話；心裏面散亂，小小的有點智慧可以，而不能夠斷惑證真，不能轉凡成聖的，所以要有這一段的意思。
這第一段是問。下面第二科解釋，解釋分二科，第一科明修的相貌。
玄二、釋(分二科) 黃一、明修相
謂若苾刍勤修觀行，是瑜伽師如是于緣正修行時，無間加行殷重加行，于時時間，修習止相舉相舍相。
「謂若苾刍勤修觀行」的時候，「是瑜伽師、如是于緣正修行時」，「如是」就指前面這幾段文，前面這一共叁段文；于相稱緣、于相似緣、于緣無倒，這叁段文。「如是」就是前面說這叁段，這樣子「于緣正修行」的時候，就是于所緣境；前面這叁種，修行的時候。「無間加行、殷重加行」，這個「無間」就是不間斷，就是不懈怠，你能按照你的功課表一直地這樣做。當然初開始用功不要太緊，稍微地寬松一點；等到你一下子可以坐八個鍾頭，你一支香可以坐八個鍾頭，一支香可以坐二十四個鍾頭，這是不同了，這情形不同，當然也還是要精進繼續努力，這就叫做「無間加行」，不間斷的用功。不能說我今天靜坐、我明天不靜坐了，不可以這樣。你今天坐五個鍾頭，你明天也坐五個鍾頭；今天坐八個鍾頭、今天十個鍾頭；你明天也是坐八個鍾頭、十個鍾頭，就是繼續不斷地這樣用功，這叫「無間加行」。「殷重加行」；「殷」是殷勤，這個「重」是有尊重的意思，你要拿這件事當一件事，當它一個重要的事情；其他的事情都是不重要，這件事是重要的。就是不慢緩，你不能夠馬馬虎虎地，不要這樣子用功。你很認真地、很深刻地、很周備地，這樣子用功這叫做「殷重加行」。
「于時時間修習止相舉相舍相」，這個「于時時間」，就是那個時候、那個時候；那個時候是什麼時候呢？就是你心裏面浮動的時候，心裏面浮動你這個時候就要修習「止相」，把這個浮動的境界停下來安住在所緣境上不要動；就是流動散亂的時候，那個時候是「修習止相」，就是修習這個奢摩他，安住在所緣境明靜不動，這樣子。
這個「舉相」呢；安住在所緣境應該是所緣境在你的心裏面很分明地顯現出來，這就是正好這樣子；但是你功夫沒有成就，就是那個所緣境隱沒了、不明顯了，你所緣境不明顯了就是心的明了性不夠力了。不是說你睡著覺，那就是嚴重了；現在這是輕微的不明了，這個所緣境在心裏面不明了，這個時候你就趕快警覺自己要「修舉」，把這個心的力量發動起來、要明了，明了這個所緣境。那個時候就是你心裏沈沒的時候，所緣境不明了的時候，要發動你的心識的力量振作起來，要把所緣境要它清清楚楚的。譬如修無我觀，這個無我觀要修得清清楚楚的；如果你修的無我觀修得迷迷糊糊的，不明了了，這不可以，必須要振作要發動起來，這叫「舉相」，是這樣意思。
這個「舍相」，舍的相貌。就是你這個時候修止，也是明靜而住，你在這個所緣境上面明靜而住；修觀，觀得明明了了的清清楚楚的，那你就不要再變動，就這樣子就好了。也不要再「止」不要再「舉」，就這樣就好了，叫作「舍」，這樣意思。
這是不舍禅定，「不舍靜慮」，這個「不舍靜慮」先「明修相」，這個修靜慮的相貌就是這樣意思。普通的說，我們修奢摩他就是「定」，修毗缽舍那是「觀」。這個奢摩他對于毗缽舍那是有幫助的；你修止對于觀有幫助；修觀對于止也有幫助，它就使令這個止會有進步。你修止有力量的時候觀也會進步、觀也會進步的，不是孤立的，不是彼此沒有關系的。這是修止觀、修靜慮的相貌，你修止的時候不要沒有觀，修觀的時候不要沒有止，就是互相你都要修。當然不是說「止觀雙運」不是那個境界，「止觀雙運」是同時地，止和觀是同時地叫做「止觀雙運」。現在不是，現在修的時候是有前後的次第的。
這前面說是修的相貌。下面第二科，「顯隨證」。
黃二、顯隨證
由修、由習、由多修習爲因緣故；一切麤重悉皆息滅，隨得觸證所依清淨。
于所知事，由現見故，隨得觸證所緣清淨。由離貪故，隨得觸證心遍清淨。離無明故，隨得觸證智遍清淨。
「由修、由習、由多修習爲因緣故；一切粗重悉皆息滅」，由于你又修止又修觀，修觀而又修止，這樣修。「由習」這個「習」，就是重複地不斷地再繼續地修。「多修習」，就是長時期地這樣修止觀。這樣修止觀的關系「爲因緣故」，因爲這樣的關系。「一切粗重悉皆息滅」；你沒有定力不行的，有了這個定的力量修止觀的時候就有了作用，有什麼作用呢？這個「粗重悉皆息滅」，這些煩惱種子完全都息滅了，這個貪心的種子、瞋心的種子、愚癡心的種子，乃至高慢心、疑惑心各式各樣的煩惱，這個我、我所的這些煩惱的種子，都息滅了，就斷掉了。你修無我觀就把我執、我見、我慢、我愛、我癡，這個種子就消滅了。
「隨得觸證所依清淨」，因爲這個種子是染汙的，你把這個種子…；當然這消滅也不是頓，就是逐漸逐漸消滅；這個煩惱的種子滅掉了的時候、「隨得觸證」，因此而就能接觸到，也就是成就了「所依清淨」；「所依清淨」實在是什麼？實在就是心清淨，就是你的色受想行識清淨了，你的眼耳鼻舌身意清淨了。那麼這兩種清淨就是把煩惱種子息滅了心得清淨，就是這樣意思。那麼這個「所依」，通常說身清淨，以身爲所依，就是色受想行識爲依，色受想行識清淨了；若根本的說，應該是阿賴耶識清淨了。
「于所知事，由現見故，隨得觸證所緣清淨」，「于所知事」就是所緣境，所緣的這一切法，色受想行識也好、眼耳鼻舌身意也好、色聲香味觸法也好、眼識耳識鼻識舌識身識意識，這蘊處界一切法。因爲你前面「由修由習由多修習」，你這個止觀修得好了，煩惱滅了。同時在斷煩惱的時候，前面「粗重息滅」了這是斷煩惱。煩惱，我們通常說有現行的煩惱，有種子的煩惱；現在是說種子的煩惱，種子的煩惱斷了。前面這個「所依清淨」指煩惱的種子斷掉了。斷掉了的時候，同時你的智慧就有無漏的智慧現前了，這個無漏的智慧「于所知事，由現見故」，就是對于所緣境的一切法，根身器界的一切法，由于你有清淨的智慧現見一切法，就是見諸法實相了。「于所知事，由現見故」，你成就了無漏的無分別的智慧現見諸法實相，這是無分別現量智見的境界。「隨得觸證所緣清淨」，這個時候你就成就了所緣的諸法實相現前了，因爲煩惱斷掉了以後你就成就了無分別智了，無分別智與諸法實相相應，這叫「所緣清淨」。那前面就是「斷德」，這個就是「智德」，所緣清淨是「智德」。因爲你有無分別智的時候緣一切法的時候，就是諸法實相清淨的境界。其實這兩句話就是總說的，這是總說，下面是別說。
「由離貪故，隨得觸證心遍清淨。離無明故，隨得觸證智遍清淨」。這個「貪」和「無明」是一切粗重裏面最厲害的、最嚴重的煩惱。「貪」就是愛，那個「無明」就是見，就是遠離愛煩惱、遠離見煩惱。「由離貪故」，由于你修學止相舉相舍相，由修由習由多修習故，你把一切粗重都息滅了，那就是把這個貪愛的心息滅了，貪愛息滅了。貪愛是染汙的，你把這染汙的貪息滅了，「隨得觸證心遍清淨」，你這時候的境界就接觸到那個心清淨的境界。「離無明故，隨得觸證智遍清淨」，我們凡夫的時候有這「無明」，就是不明白諸法實相，不明白一切法是無常的，不明白一切法是無我的、一切法是空的，那個無知就是「無明」，無明當然也有很多種，主要是這個。現在你一切粗重皆息滅故，就是遠離了無明故，「隨得觸證智遍清淨」，你那個智慧遍一切法都是清淨的，不糊塗了；在欲界是清淨的，色界、無色界都…
《瑜伽師地論講記 卷第二十六 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…