天叁、引教證
如世尊言：入變壞心執母邑手，乃至廣說。又如說言：住貪欲纏、領受貪欲纏緣所生身心憂苦。如是住瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑纏，領受彼纏緣所生身心憂苦。由此至教第一至教、諸煩惱中苦義可得；壞義可得；故說煩惱爲壞苦性。
在「廣建立」這一科有「征」、有「釋」。「釋」裏面分叁科，第一科解釋「苦苦性」，第二科解釋「壞苦性」，第叁科解釋「行苦性」；現在是第二科解釋這個「壞苦性」。解釋「壞苦性」裏面有「總標義」、有「釋得名」，現在是第叁科「引教證」。
「如世尊言」，如同佛所說的。「入變壞心執母邑手」，這個「變壞」前面講過了，就是有煩惱「纏縛其心、令心變壞」，所以這個「入變壞心」就由不變壞心入到變壞心；就是煩惱沒有動的時候叫作不變壞，煩惱動了叫「變壞心」。所以「入變壞心」這句話就等于是說他起煩惱了，起了煩惱的時候「執母邑手」，這個「母邑」就是女人；這是指男人說的，去執這個女人的手。這「邑」這個字以前曾經講過，是一種尊稱，對女人的尊稱叫做「邑」。「執母邑手」，就是去捉女人的手。「乃至」到「廣說」，這下邊沒有引來，那就是這些煩惱的相貌，這些事情。
「又如說言」，又如佛說。「住貪欲纏」，就是這一位有情，這個人他的心在貪煩惱裏邊活動；心本身是無記性的，也不是善、也不是惡。但是現在生起了煩惱，生起煩惱這個心就安住在煩惱裏邊。什麼煩惱呢？就是貪欲的煩惱。這個貪欲的煩惱就像一條毒蛇似的纏住這個人，就是纏住他的心。「領受貪欲纏緣所生身心憂苦」，這個貪煩惱來了以後就引起了很多的憂苦，這個心就領受這些憂苦，他不能夠排斥、不能排出去。這個貪煩惱的因緣，因爲貪煩惱活動了所以在自己的身體上引起了苦惱，在心理上也引起了苦惱。這個「身」是指前五識，「心」就指第六識，引起了一些憂愁苦惱。這個苦惱現起了的時候，你這個第六識就受這苦惱的逼迫，所以叫做「領受」。這是說這個煩惱使令你受到壞苦、去覺受壞的苦惱；這是說「貪煩惱纏」。
「如是住瞋恚、惛沈睡眠」，前面是說「貪煩惱」。這下面說到瞋恚的煩惱，或者是惛沈睡眠的煩惱。其實惛沈就是睡眠，但是睡眠的動機是想要睡眠，惛沈的動機是想要修止觀、但是昏沈來了，這個時候叫做「惛沈」。「掉舉惡作」，「掉舉」是心裏面的掉動；「舉」也是動，「掉」也是動；就是回憶以前可愛的事情，這些妄想叫做「掉舉」。「惡作」就是後悔；譬如說是在那兒靜坐打了很多的妄想，把光陰都空過了就後悔，做錯了事情後悔叫做「惡作」，也是心裏的妄想。還有「疑」，就是對于佛法僧，或者修行的法門有所疑惑。這也都是煩惱。「領受彼纏緣所生身心憂苦」，這就是「壞苦」的意思，原來煩惱沒有現起的時候心裏是很平靜的、很自在的；煩惱來了使令你有了憂苦，所以這就叫做「壞苦」。
「由此至教第一至教、諸煩惱中苦義可得；壞義可得；故說煩惱爲壞苦性」。「由此至教」，前邊這都是佛說的，在經上講的。由此「至教」至極之教、至理之教，就是最圓滿的真理，說明圓滿真理的言教，就是佛的法語。「第一至教」，「第一」是贊歎的意思，贊歎佛的至教最殊勝。在佛的法語裏邊說到「諸煩惱中苦義可得」，因爲身心領受到憂苦，「苦義可得」。「壞義可得」就是破壞了煩惱不現起的時候那個平靜、平和的境界，也有這種道理。「故說煩惱爲壞苦性」，這是結束這一段文。
這是「引教證」，引佛的法語來證明這個「壞苦」。「壞苦」就是因煩惱引起的苦惱叫做「壞苦」。
天四、結建立
如是名爲建立壞苦性。
這是第四科「結建立」。這就叫做「建立壞苦性」，這個「建立」就是安立，也就是佛說明這件事給它一個名字，叫做「壞苦性」。
亥叁、行苦性(分叁科) 天一、出體性(分二科) 地一、標遍行
若行苦性、遍行一切五取蘊中。
前面這個壞苦性、苦苦性都解釋完了，現在第叁科解釋這個「行苦」的體性。什麼叫做「行苦性」呢？「若行苦性、遍行一切五取蘊中」，這個「行苦」就是也不苦、也不樂，你的心情屬于無記性這樣的境界的時候就叫做「行苦性」。這個「行苦性」是普遍地活動在一切的「五取蘊中」，就是樂受的時候也有行苦性、苦受的時候也有行苦性、不苦不樂的時候也是行苦性。我們的五取蘊就分這麼叁類；不是樂受、就是苦受、再不然不苦不樂受；這叁種受中都有行苦性，所以叫作「遍行一切五取蘊中」。
這句話是標，下面第二科「舉要義」。
地二、舉要義
以要言之除苦苦性、除煩惱攝變壞苦性、除樂受攝及所依處變壞苦性，諸余不苦不樂受俱行，若彼所生、若生彼緣、若生住器所有諸蘊，名行苦性。
這下邊解釋，舉要義來解釋這個「行苦性」。這個「行苦性」裏邊的含義是很廣的，現在不多說所以「以要言之」，舉出它的簡要、重要綱要來說明這個「行苦性」。「除苦苦性」，就是你這五取蘊裏面的苦苦性不在內，苦苦性這是很明顯的。「除煩惱攝變壞苦性」，「變壞苦性」就是樂受；屬于煩惱的變壞苦性也不在內。「除樂受攝及所依處變壞苦性」，這個樂受就是引起煩惱的原因；樂受在的時候這叫做「壞苦性」；引起煩惱使令你的心情有所變化，有很多的憂苦那也叫做「變壞苦性」。所以壞苦分這麼兩種；這「煩惱攝」的、屬于煩惱的「變壞苦性」不在內，「樂受攝」、屬于「樂受攝及所依處變壞苦性」；「樂受」不會是單獨有樂受，一定依于六根和六境而引起樂受的，所以六根六境是「所依處」，這樣的「變壞苦性」也不在內。「諸余不苦不樂受」，前面的「苦苦性」和二種的「變壞苦性」都不在內，剩下的「諸余」，很多的受裏面剩下的「不苦不樂受俱行」，這不苦不樂受是一種境界，你的內心和這個境界同時地活動，就有這種不苦不樂的感覺。
「若彼所生、若生彼緣」，前面只是說「受」，這下面又說是「若彼所生」，就是彼煩惱所生的諸蘊，就是色受想行識。色受想行識，我們這個五蘊的生命體是由煩惱現起的，現在就是指這個五蘊說叫「若彼所生」。「若生彼緣」，這個「生彼緣」是誰呢？就是五蘊爲所依能生煩惱，這個「蘊」又能生煩惱，「蘊」是生煩惱的緣，生彼煩惱的緣；這樣說就是蘊由煩惱所生，生了以後蘊又生煩惱，就是這麼意思。「若彼所生，若生彼緣，若生住器」，這個「生住器」就是我們的色受想行識蘊，這色受想行識這個蘊是所受用的，是我們自己所受用的；你不管是做什麼，不管是做善是做惡，你出家修學聖道，你都要靠這個色受想行識，在這裏邊你有所覺受，你要發生一些作用都是要靠這個五蘊的，所以它是個「生住」的器，它能生、能住。這個「生」就是五蘊出現的時候叫「生」，這個「住」就是繼續下去，發生了以後繼續地存在下去叫做「住」。而這個「生」和「住」就是五蘊，指五蘊說的。這個生住的器，由這個器你有所覺受，還會有種種的作用。不管是生也好、住也好、不管是做善也好、做惡也好、有快樂的時候也好、有苦惱的時候也好，所有的諸蘊都叫做「行苦性」，就是這樣子。但這個問題就是，有壞苦的時候就是樂受的時候、或者苦受的時候，這行苦的相貌不明顯，若是不樂不苦的時候，這行苦的相貌才顯現出來，是這樣的意思。
《披尋記》九叁六頁：
若彼所生若生彼緣等者：謂若諸蘊從煩惱生，名彼所生。蘊爲所依能生煩惱，名生彼緣。諸有情生及盡壽住要以諸蘊爲所受用，名生住器。
「若彼所生若生彼緣等者：謂若諸蘊從煩惱生」，名叫作「彼所生」，彼煩惱所生；若沒有煩惱的話，這五蘊就不生了。昨天也曾經說過這件事，若阿羅漢他沒有愛取了，所以他就一念入無余涅槃了，就入于不生不滅了。有煩惱才有這個五蘊的果報，所以是名「彼所生」。「蘊爲所依能生煩惱，名生彼緣」，這個蘊是煩惱生起的緣，是這樣「名生彼緣」。「諸有情生及盡壽住要以諸蘊爲所受用，名生住器」，是這樣意思。
天二、釋苦名
由彼諸蘊其性無常，生滅相應，有一切取，叁受粗重之所隨逐，不安隱攝；不脫苦苦及以壞苦，不自在轉。由行苦故，說名爲苦。
這是第二科釋苦的名，解釋這個行苦的名字；爲什麼叫做行苦？這個「行」本身不感覺到苦也不感覺到樂，爲什麼立一個苦的名字叫做「行苦」？
「由彼諸蘊其性無常」，由于那麼多的色受想行識的諸蘊，它的體性都是變化的，不是永遠常住的，是「生滅相應」，這色受想行識與生相應、與滅相應，總是有變化。不管是色也好、受想行識也好，都是有生滅變化的。「有一切取」，這個生滅變化是無常的意思。這上面「有一切取」就是有一切的煩惱，這個「取」是煩惱的相貌，你這貪也是有所取著，瞋也有所取著，因「取」而有種種的煩惱。在無常上的相貌上，無常的體性上，它又有很多的煩惱。「叁受粗重之所隨逐」，這個「叁受」；苦受、樂受、不苦不樂受。「粗重之所隨逐」，就是它的種子，叁受的種子。在這個無常的變易法裏邊有一切煩惱的種子，有叁受的種子隨逐它，在生滅中有這麼多的汙染隨逐它。這些煩惱也好、叁受粗重也好都是「不安穩」不自在的，屬于「不安穩」不自在的。如果你自己注意自己的內心的時候，沒有煩惱的時候心情自在、心情安穩；煩惱來了的時候心裏不安穩，不管是你滿意的、不滿意的煩惱都是不安穩的。
「不脫苦苦及以壞苦」，這個行苦它是不苦也不樂的，但是不表示它解脫了苦苦和壞苦；行苦的時候是不樂不苦的，它不樂不苦不表示它解脫了苦苦、解脫了壞苦，不是的。它還是隨時有可能會現出來苦苦、會現…
《瑜伽師地論講記 卷第二十七 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…