..續本文上一頁想，你要數數地憶念所緣境，心就住了，就住下來了，就安住在所緣境，所以叫做「念」。
這個第二個相貌是「等念」，這個等念就是「等住」；第一個是內住，第二個是等住。這個「等」就是平等，你前一念安住在所緣境上、第二念也安住在所緣境，前後念是一樣的，叫「等住」；若前一念我安住在所緣境，第二念就跑了，那就不等了。爲什麼能夠等住呢？因爲等念的關系；因爲你前一念是念所緣境，後一念也念所緣境，它就會等住了，就是這個意思。這樣子；這個隨念、別念，都按照那個九心住的意思去解釋，就是這樣有九種相貌。這個「念」這個字，是個修行的方法，這是修定的一個方法。這是第五，現在第六。
天六、正知
六者、正知。謂毗缽舍那品慧。
「六者、正知」：這個正知是什麼呢？「謂毗缽舍那品慧」；前邊這個念就是修止，是奢摩他品，能攝持心不亂。現在這個「正知」是屬于什麼呢？正知是屬于觀，「毗缽舍那品」是觀，能觀察的智「慧」。前邊四神足能夠調伏煩惱的現行叫它不動，現在是爲斷隨眠。這樣講，那這裏說到這個正知是毗缽舍那慧，那一定包括無我觀在內；你修不淨觀、修無常觀、修什麼觀，但是一定要有無我觀，才能斷煩惱的種子的。所以，什麼叫做正知？就是毗缽舍那品無我的智慧，包括這個智慧在內的。
天七、思
七者、思。謂心造作。于斷未斷正觀察時，造作其心，發起能順止觀二品身業語業。
「七者、思」：這個思，「思」也是一個修行的方法。「謂心造作」：就是心在動，心在動的時候要有一個指揮者；就是有很多軍隊，要有個司令官，這個司令官來指揮這個軍隊。現在修行的事情，就是世間上一切事情都是一樣，要有一個指揮者、要有一個能決定者，就是指揮者，我要這樣做、我要那樣做。那個指揮者叫做「思」。我們說是有身口意叁業，實在都是思心所，都是思在指揮。什麼叫做業？就是心裏面的思，它是業。
這底下解釋這個心造作。「于斷未斷正觀察時，造作其心」：「于斷未斷」，就是這位修行人常常地反省自己：我這個煩惱是斷了，我這個煩惱沒有斷，我昨天是斷了，今天又沒有斷，今天又有煩惱了！就是各式各樣情形，有斷、有沒斷，斷了又沒斷。這個，修行常常是反反複覆地，有進也有退、有退也有進，就是這樣進進退退的，沒到阿羅漢，總是就是這樣子。「于斷未斷正觀察時」：常常反省自己，反省自己有問題要解決，就是「造作其心」。就是指揮這個心，這樣做、這樣做、這樣做。譬如說我有一點糊塗，那麼馬上要修緣起觀；說我是有點我慢，一定要修無我觀。就是經過反省以後，就知道自己應該做什麼，那麼就推動自己，命令自己這樣做、這樣做、這樣做，那叫「造作其心」。
「發起能順止觀二品身業語業」：發起這件事，這個身業語業，而是隨順止觀二品的。止觀實在是意業，但是與身業語業也有關系，那麼還就是叁業。發動叁業的清淨，以種種方便令自己的叁業清淨者，就是那個發起者叫做「思」，這樣意思。譬如我現在惛沈了，那麼發覺自己惛沈了，那麼就要修舉，修這個方法；譬如現在我掉舉了，我要指揮這個心叫它修止，來破除這個掉舉，就是那個發動者、那個司令官叫做「思」。看這個《披尋記》。
《披尋記》九七五頁：
發起能順止觀二品身業語業者：此中義顯靜慮律儀。謂由止觀二增上力，損伏一切犯戒種子，令身語業得善清淨，如是當知煩惱已斷。諸觀行者觀察煩惱斷未斷時，正審思察，願證如是清淨身業語業，此身語業名順止觀。
「發起能順止觀二品身業語業者：此中義顯靜慮律儀」：就是那個得到了禅定共戒。得到了禅定的人，他的身口意自然是清淨、合乎律儀的；能滅除一切不威儀的事情，使令叁業清淨。這個時候和這個散亂的人、和沒得定的人不一樣。「謂由止觀二增上力」：這個「靜慮律儀」是怎麼回事情呢？「謂由止觀二增上力」：就是這個修行人，他有奢摩他的力量，他也有毗缽舍那的力量，這兩種強大的力量。「損伏一切犯戒種子」：就是能夠損減調伏一切犯戒的那個煩惱的種子，因貪心而犯戒、因爲瞋心而犯戒、因爲愚癡而犯戒、因爲高慢而犯戒、因爲邪知邪見而犯戒，這些煩惱都是有種子的，由于你修止修觀，使令這些煩惱種子得調伏，能損伏、折損了它的力量，折損了那個種子的力量。「令身語業得善清淨」：這個種子一枯萎了，它就不能現行了，煩惱種子枯萎了、不現行，那麼你表現于外的身業、語業就清淨了，它就沒有這些汙染了，「得善清淨」。「如是當知煩惱已斷」：這樣子，你就會知道，哦，這個現行煩惱是不動了；現行煩惱不動，就知道那個種子沒有力量了；種子沒有力量了，那就是你的止觀的力量強了，所以就「如是當知煩惱已斷」。
「諸觀行者觀察煩惱斷未斷時」：這就是那個攝樂作意、觀察作意。「諸觀行者」：就是修止觀的這位禅師，「觀察煩惱斷未斷」的時候，「正審思察，願證如是清淨身業語業，此身語業名順止觀」：「正審思察」，這個「正」，是指佛的法語；他就根據、依據佛的法語來觀察自己，觀察自己的時候，「願證如是清淨身業」、清淨的「語業」，「此身語業名順止觀」：這個清淨的身語業，就順于意業的止觀。如果你身不清淨、語不清淨，那就影響你意業的止觀，使令你的止觀有困難；現在身業語業清淨了，你的意業的止觀也就受到了支持、支柱的力量，也就容易清淨，容易成就止觀。就是，意業也會影響身業、語業，身業、語業也影響你的意業的。現在是因爲止觀的力量強大了，損伏了煩惱的種子，所以身業語業清淨；身業語業清淨，意業也就得到清淨，意業止觀也得到清淨了。這叫做「發起能順止觀二品身業語業」。這就叫做「思」，思是這樣意思。
天八、舍
八者、舍。謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染汙，心平等性。
「八者、舍」：八斷行現在講到第八個，這個「舍」字怎麼講呢？「謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染汙、心平等性」，這個舍這麼說。「行」：就是我們的心。這個心，「行過去」：行于過去世的隨順諸惡不善法中，行于「未來」世的隨順諸惡不善法中，行于「現在」世的隨順諸惡不善法中。這個「諸惡不善法」：就是遇見一些可愛的境界的時候，令我生貪心，這惡不善法；遇見一些可憎惡的事情，令我心裏面生瞋心，那就是諸惡不善法；乃至到生種種的煩惱心。當然也有是因貪心而生瞋心，因瞋心而生貪心，煩惱與煩惱互相的變化，都叫做諸惡不善法。
我們的心在這過去的、現在的、未來的惡不善法中活動的時候，「心無染汙」：這個人是修止觀的，他不是散亂的人，大家同樣是在惡不善法中，但是這個修止觀有成就的這個人，「心無染汙」，他心裏面清淨。應該生貪心的，他的眼耳鼻舌身意也接觸色聲香味觸法的，但是心裏面清淨，「心無染汙」。應該生貪心不生貪心，應該生瞋心他不生瞋心，所有的煩惱都不動。「平等法中」：雖然所緣的境界是汙染的，但是他心裏面是平等；「等」，還是明靜而住，與止觀相應，「心平等性」。這就叫做「舍」。這個舍是這樣意思。
這樣「舍」呢，就是舍棄了一切的汙染的煩惱，心裏面沒有煩惱，就叫做舍。這個舍有過去、現在、未來包括叁世的境界，這叫做舍。也就是由于前邊修念的奢摩他，修正知的毗缽舍那；正知的毗缽舍那和念的奢摩他，是由這個「思」指揮的，由它的運作，現在達到這麼一個「舍」的程度，煩惱不動了；煩惱不動，不是說是你在寺廟裏面靜坐的時候煩惱不動，是行于色聲香味觸法裏邊而不動，那表示你的煩惱種子受到止觀的影響，受到止觀的力量的傷害，這煩惱種子沒有力量了，是這樣意思。這心清淨了，那麼這叫做「舍」。
這是八斷行的每一個都解釋完了。前邊是辨八斷行的體相，現在第二科明知斷。
亥二、明知斷
由二因緣，于隨眠斷分別了知：謂由境界不現見思，及由境界現見舍故。
前面說到舍，其實八斷行的斷實在與前面這八個統統有關系；現在是告訴我們有兩種因緣，「于隨眠斷分別了知」：隨眠是斷了你怎麼知道呢？由于這件事的觀察就會知道了，「分別了知」。那兩種事情呢？「謂由境界不現見思」：境界不現見，不現見這個境界的思，這是一個因緣；第二個是「由境界現見」的「舍」而知道的。看《披尋記》。
《披尋記》九七五頁：
謂由境界不現見思等者：觀察煩惱斷未斷時，思惟發起能順止觀二品身業語業，如是思惟非于行時緣現見境，是名境界不現見思。若緣現見事境，惡不善法不複現行，心無染汙行平等位，是名境界現見舍。
「謂由境界不現見思等者：觀察煩惱斷未斷」的「時」候，「思惟發起能順止觀二品身業語業，如是思惟非于行時緣現見境，是名境界不現見思」。「如是思惟」：這樣思惟的時候，「非于行時」：這個「行」是不靜坐的時候，你心裏面前五識和第六識都是向外邊色聲香味觸，在那上活動的時候，就是不靜坐的時候；「非于行時緣現見境」；那麼前五識和第六識緣現在的色聲香味觸就是現見境。「非于行時緣現見境，是名境界不現見思」：當然這個就是第六識不同前五識去緣色聲香味觸法，那就是不現見外面的境界，這個時候你內心的思惟觀察，叫做「不現見思」。
「若緣現見事境惡不善法不複現行，心無染汙行平等位，是名境界現見舍」：前邊是入定，這第二個是不入定的時候。不入定的時候，就是「現見」，前五識和第六識去接觸外面的境界。雖然是不入定，但是惡不善法不現行，心還沒有染汙；「行平等位」：行于明靜而住，沒有一切煩惱。這個時候是名「境界現見舍」。這上面「不現見」叫做「思」…
《瑜伽師地論講記 卷第二十九 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…