..續本文上一頁八卷說過了，那個十種順學法，就是那裏說的，這裏不說了。這個「戒」是能夠遠離一切過失的，這個「正見」是成就無量功德之本，成就無量功德的根本。正見就是智慧，你有這樣的智慧，你才知道什麼是罪過、什麼是功德、什麼是正、什麼是邪、什麼是白、什麼是黑，然後你才能夠遠離一切過失，能成就功德，所以正見是很重要的。有的人持戒清淨，但是沒有正知正見，這是有問題。這個隨釋第一科是解釋這個善淨戒解釋完了，第二科申二是正直見，分叁科，第一科是標相。
申二、正直見(分叁科) 酉一、標相
正直見者：謂若有見，淨信相應故、勝解相應故、遠離诳谄故、善思法義無惑無疑加行出離故，名爲正直。
「正直見者」：是什麼意思呢？「謂若有見，淨信相應故」：這個補特伽羅，他有這樣的智慧，有正見，但是這個正見是「淨信相應故」：有清淨的信心與這個正見相應、相和，和合在一起。他這個智慧裏面，見是智慧，這個智慧裏面有信相應、有戒相應；有戒相應就是淨，還有信心與它相應。有人有智慧，但是沒有信、沒有戒，那就不是正見。現在是在你的智慧裏面，有對于佛法的信心，還有淨戒與它相應。
「勝解相應故」：這個勝解是什麼呢？「勝解相應」，就是你這個智慧，對于佛法的信解不可動搖；不管什麼樣的人、有什麼樣的辯才、有什麼樣的智慧、說出什麼樣的道理來，不能動搖你對于佛法的信心，那叫做「勝解」，達到這個程度。這是第一個相貌是「謂若有見，淨信相應故」，第二個相貌「勝解相應故」。第叁是「遠離诳谄故」，第四是「善思法義無惑無疑加行出離故，名爲正直」。這是標相，下面解釋它的義，解釋正直見的義。分四科，第一科先解釋淨信相應。
酉二、釋義(分四科) 戌一、淨信相應
如是正直見，淨信相應故：于佛正法及毗奈耶，不可引奪。
先標出來，怎麼叫做「正直見淨信相應故」呢？「于佛正法及毗奈耶不可引奪」：就是這個人對于佛、對于佛說的正法和毗奈耶的律，他對他的信心「不可引奪」：你不可以破壞他，不能破壞他的信心，你不管怎麼講，他對于佛、對于佛法、對于佛教的律，他不可以破壞的，「不可引奪」。那麼這就叫做「淨信相應」。這是戌一淨信相應，第二個是勝解相應。
戌二、勝解相應
勝解相應故：于諸如來及聖弟子不可思議威德神力、不可思議生處差別、甚深法教、不可記事，深生勝解，無驚、無恐、無有怖畏。
這是這麼解釋，前面這個「淨信相應故」這句話解釋完了。
「勝解相應故」怎麼講呢？「于諸如來及聖弟子不可思議威德神力」：就是佛的不可思議威德神力、和聖弟子的不可思議威德神力，也是「深生勝解，無驚、無恐，無有怖畏」，這是一種。第二種呢，「不可思議生處差別」。不可思議生處差別，看《披尋記》怎麼解釋。
《披尋記》九八四頁：
不可思議生處差別者：謂有情生及所依處，是名生處差別，此不應思。顯揚論說：世共了知，現成相故，乃至廣說(顯揚論十七卷八頁)。謂即有情世間、器世間不可思議應知。
「謂有情生及所依處」：謂這個世界的有情，有情的生命體及所依處，就是他的住處，所居住的地方，「是名生處差別」。「此不應思」：你不應該在這裏去思惟它。「《顯揚論》」上「說：世共了知現成相故，乃至廣說」。世界上的有情和有情居住的世界，這是個「世共了知」：世界上的人，大家都知道；「現成相故」：因爲是現成的，已經表現出來這種相貌。這裏面有個高山、這裏面有一個大河、這裏有棵樹、這裏有這樣的人、這樣的人，是現成相故。大家一看，我們也就認爲，喔，我知道了這兒有高山，我知道了這裏有個海、這裏有個人，現成相故。「乃至廣說」，這地方就是不引來了。《顯揚聖教論》十七卷八頁上有說到。
說「不應思」，不應該思惟什麼呢？說是這個高山是這個樣子，爲什麼它不換另一個樣子呢？所有的事情，這個大海是這樣子，爲什麼不換成另一個樣子呢？你不要這樣想，這「不應思」，你不可以去這樣思惟。因爲你這樣思惟，就反倒是沒有好處、沒有功德。下面《披尋記》說了，「謂即有情世間、器世間不可思議應知」：你不要去想它，不要想這個事情，這叫做「不可思議生處差別」，你不要去思惟這個事情。
「甚深法教」：這是又一種，這是第叁句。第一句是「諸如來及聖弟子不可思議威德神力」是第一句，第二句是「不可思議生處差別」是第二句，第叁句是「甚深法教」。看《披尋記》。
《披尋記》九八四頁：
甚深法教者：謂諸如來所說法教，空性甚深、緣起甚深，是名甚深法教。于此少分仰推如來：言如是法，是佛所行，非我境界，是名勝解相應。
「甚深法教者：謂諸如來所說法教，空性甚深、緣起甚深」：這兩個甚深，說空性，一切法畢竟空的甚深，一切法緣起的道理也是很深的，也是不容易明白的，「是名甚深法教」。「于此少分仰推如來」：于此，在這裏，不要說多，就是少分的甚深法教，你要仰推如來，你要對佛陀有恭敬心，這是佛的境界。「言如是法，是佛所行，非我境界，是名勝解相應」：你要這樣子，你要對佛陀的聖教，不管是空、或者是緣起，你要有這樣的認識。
「不可記事」：看這個《披尋記》。
《披尋記》九八四頁：
不可記事者：〈決擇分〉說：有不可記事教，謂由四因緣故，宣說如是不可記事，乃至廣說(陵本六十四卷七頁)。此應准知。
「不可記事者：〈決擇分〉說」：本論一共有五分，第一個是〈本地分〉，就是我們現在學習的，第二分就是〈決擇分〉。〈決擇分〉說有不可記的事情，就是不可說的事情，「不可記事教」：就是佛陀告訴這件事情你不要說，叫做教。「謂由四因緣故，宣說如是不可記事」：佛有四個理由，告訴我們，你這個事情不要講；「乃至廣說。陵本六十四卷七頁。此應准知」。
四個因緣：第一個，沒有這件事，你就不要說有。這個是什麼呢？就是說這個我與諸蘊，爲異、不異，是常、無常等，你不要講這件事。這是一個因緣。
第二個因緣，「或有能引無義利故」：這件事如果說了的話，能令人放逸、有種種罪過，那你就不要講；這是能引無義利故，所以不可以說。這件事是指什麼說的呢？在經裏邊佛陀說了，說我得阿耨多羅叁藐叁菩提，我所覺悟的事情如大地土，我爲衆生宣說的如指甲上的土，那麼多的事情爲什麼我不說呢？不能引起義利，所以不要說。所以不能引起義利就不要講，不能引起功德這件事情就不要講。這是第二個因緣。
第叁個因緣，是甚深故就不要講，是什麼呢？譬如說有人問你，這個我是有嗎？這個常恒住、不變異、有主宰性這個我，有嗎？有沒有這個我？你不應該說有。又有問言：我是沒有嗎？你也不應該說，你也不要說。這是一個。還有的人說，佛陀死了以後還有沒有佛？你不應該說；說有、說無、說亦有亦無、說非有非無，都是不可思議的；佛的境界不可思議，所以不可說。這是第叁個。
第四個，就是，或者有的事情就是這樣子，你也不可以說。這指什麼說的呢？這是說諸法真如的道理。真如是無爲法，它和一切有爲法是一、是異，這是不可說，法爾是這樣子。有這麼四種因緣不可以說，「不可記事」。
「深生勝解」：前邊這一共是說四句，佛陀告訴你這樣子，你就這樣子信解；「深生勝解，無驚無恐，無有怖畏」：驚、恐、怖、畏這四個字，這四個字對這四句。第一句：「于諸如來及聖弟子不可思議威德神力」，這是一句；「不可思議生處差別」、「甚深法教」、「不可記事」，這一共是四句；對這四句，深生勝解，無驚、無恐、無怖無畏，這叫做「勝解相應」。
《瑜伽師地論講記 卷第二十九 (5)》全文閱讀結束。