..續本文上一頁伽」。
「如是正念」，這個初修業者，像前面這一段文，安住了這四種正念。「到師處已」，你到了那位善知識的住處以後，「先求開許」先要請求他的同意，同意什麼呢？「請問時分」請問他開示你的瑜伽的時間，不是說立刻就要開示你，不是的。你要先跟他約會時間，或者是明天，或者是後天，或者是下一個月，什麼時候？
「然後安詳躬申請問」，然後你到時候，你再安詳地，就是很穩重地，不能夠那麼浮動、躁動，不可以。「躬申請問」，就是親自地向他請問。說我打個電話問一問，不是的。你親自站在他眼前去問他，不是我寫封信，請你回答我，不是這樣子。「躬申請問」。
「將請問時遍覆左肩」，左肩用這衣服覆蓋起來，那麼就是把右肩袒露出來，這大概印度人的一種世俗上的一種製度，一種禮貌。「右膝著地」，這個右膝蓋著在地下，那麼就是跪下來，左膝蓋沒有著地。「或居下坐」，或者是居在師長的下邊的一個坐位。「曲躬而坐」，你的身體稍微彎曲一點坐下來。「合掌恭敬、深生愧畏」，深深地生慚愧心、生恐懼心。這「愧畏」，實在也就是恭敬心，恭敬的相貌。
「低顔軟語」，「低顔」也等于是低頭了，說話要稍微柔和地「請問瑜伽」。這是請問瑜伽的一種禮貌。「我于如是瑜伽行中欲求受學」，我對于這樣聖道的瑜伽，這個「行」，就是聖道，這個瑜伽的聖道之中，「欲求受學」我想要請求善知識教導我，我接受你的教導「唯願慈悲爲我宣說」。
下面第二段是「慶慰」，分兩科。第一科是「標所應」。
子二、慶慰(分二科) 醜一、標所應
如是請已，善達瑜伽諸瑜伽師，爲欲安立初修業者瑜伽作意，應以慈愍柔軟言詞贊勵慶慰，又應稱揚修斷功德。
「如是請已，善達瑜伽諸瑜伽師，爲欲安立初修業者瑜伽作意，應以慈愍柔軟言詞贊勵慶慰」，這個「所應」，是這個善知識所應該做的事。這位初修業者這樣請求了以後，那位「善達瑜伽」的諸瑜伽師「爲欲」，他的目的他的內心想要「安立初修業者瑜伽作意」：就是單獨爲你安排的，就是「安立」；爲你宣說的，用這語言文字表達出來的瑜伽的次第叫做「安立」。爲這初修業者安排的瑜伽作意，你的目的就是這樣子。那怎麼辦呢？「應以慈愍」，就是內心裏面是慈悲、慈愍他。「柔軟的言詞」，不是強暴的言詞，我拿香板先打你叁香板，不是；他的言語是柔軟。「贊勵慶慰」，贊歎這位請法者，當然裏面也有勉勵，勉勵他。「慶慰」，就是安慰他，也是祝賀他的意思，有這個味道。
「又應稱揚修斷功德」，前面是指那個人說，贊勵慶慰指那個人說。「又應該稱揚修斷的功德」，修學瑜伽，斷除煩惱的功德；這件事是非常重要的事情。這是「標所應」。
下面第二科「舉歎詞」，分二科。第一科是「贊勵慶慰」，分二科。第一科是「總贊」。
醜二、舉歎詞(分二科) 寅一、贊勵慶慰(分二科) 卯一、總贊
歎言：善哉！善哉！
就是贊歎這個請法者，說：你很好！你很好！這是「總贊」。下面第二科，「別慶」。分九科，第一科，「于不放逸」。
卯二、別慶(分九科) 辰一、于不放逸
賢首，汝今乃能于墮放逸、樂著放逸、沈沒境界、樂著境界、衆生類中，獨不放逸樂修出行。
這是贊歎這件事，在不放逸這上面來贊歎他。「賢首」，就是指這請法者，稱之爲「賢首」。這個「賢」，就是能調伏自己的身、口、意，使令他清淨，所以叫「賢」。這個「首」，是一個領導者，就是以智慧爲首，他的身、口、意叁業的動作以智慧爲導首，而不是用貪心領導自己的身、口、意去活動，也不是用瞋心，不是用貪、瞋、癡領導自己身口意的活動，而是用智慧爲首，所以叫做「賢」，爲什麼稱之爲「賢」呢？因爲他能以智慧爲首。當然這種事情，當然是屬于智慧，這是理智特別強的人。因爲這初修業者，就是表示他還沒有正式的修止觀，當然他的貪、瞋、癡什麼都具足的，但是他現在想要做這件事，那就是理智的行動，所以稱之爲「賢首」。
「汝今乃能于墮放逸」，你現在才能，以前還是不能的，今天你才能，能什麼呢？「于墮放逸」。「墮」，就是墮落，也就是入出入的入。就是世間上的衆生都是入在放逸的境界裏邊，就是歡喜放逸，「樂著放逸」歡喜放逸。這個「放逸」指心說的，把這個心放縱它，我願意幹什麼就幹什麼，我不管什麼叫因果，不知道這件事，也不管法律怎麼說，他都不管。「沈沒境界」，就是所放逸的境界。「放逸」指心說。「沈沒」在五欲的境界裏邊不能出來。「樂著境界」，心裏面非常地歡喜執著這五欲的境界。「衆生類中」，歡喜放逸，歡喜五欲境界的衆生，廣大的衆生的世界裏面。「獨不放逸」，你單獨地不願意放逸，歡喜出家修學聖道。「樂修出行」，出離生死苦海的聖道的德行。這是贊歎這個人「于不放逸」。現在第二科，「于求解脫」。
辰二、于求解脫
汝今乃能于久墮在種種憂苦、險惡牢獄衆生類中，獨求解脫如是牢獄。
「汝今」，你現在才能夠，從無始劫來這麼長久之中，墮落在種種的憂苦中。這個小孩子可能是不懂事，年紀稍大一點就感覺到苦，你到學校讀書，老師要考試，心裏面不舒服。一定要拿到什麼學位，我將來在社會上能夠出人頭地，馬上就有憂苦來了，立刻就會有這種事情。「險惡」這些苦惱的境界。這個衆生都是墮落在種種的憂苦的苦惱的境界裏邊，和「牢獄」一樣，和世間上的「牢獄」一樣。「衆生類中」，衆生都是在這裏面生活。「獨求解脫」，而你現在呢想要解脫憂苦，要從這牢獄裏面出來，「獨求解脫如是牢獄」，你真是善哉！這是贊歎他。
辰叁、于斷固縛
汝今乃能于彼種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固縛衆生類中，獨求斷壞如是固縛。
這是第叁科，「于斷固縛」。「汝今乃能于彼種種貪瞋癡」，就是各式各樣的煩惱。這個煩惱于衆生來說，就像那「杻械枷鎖」似的。這「杻」和「械」，就是一種刑具，這個犯罪的人來處罰他，用木頭做的刑具，放在他的腳上、放在他的手上，使令他不自由了，這是「杻械」。「枷」，是放在他的脖子上面的刑具，這是木頭做的。「鎖」，是用金屬的那些東西，也是放在你脖子上、放你手上、放你腳上面，這樣子來苦惱這個人，叫他不能自由了。這個貪瞋癡的煩惱，對于衆生來說，就類似「杻械枷鎖」那樣子。「常所固縛」，從久遠以來到現在，非常地堅固的系縛你。「衆生類中」，這樣的衆生，所有的衆生，都是在這樣的「杻械枷鎖」裏面苦惱。「獨求斷壞如是固縛」，單獨你現在想要請求斷壞「杻械枷鎖」、「貪瞋癡」的系縛，你真了不起！這是贊歎他。
辰四、于超生死
汝今乃能于入生死曠野崄道衆生類中，獨求超度曠野崄道。
這是第四科，「于超生死」來贊歎他。「汝今乃能于入生死」，前面說「墮」，這是說「入」，都是一樣。在「生死」裏邊受種種苦。「曠野崄道」，這個生死譬如一個人不是在他的家裏面，在家裏面總是安樂的。在「曠野」裏面，那裏面有獅子、虎、狼，有毒蛇惡獸，很危險的地方，也是苦惱的境界。所有的衆生都是在「生死曠野崄道」中生活的。現在你單獨要希求「超度曠野崄道」，要解脫這生死之苦。這是贊歎他的意思。贊歎他的殊勝。下面第五科，「于獲善根」。
辰五、于獲善根
汝今乃能于遭窮儉種種善根衆生類中，獨求獲得豐饒善根。
「乃能于遭」，「遭」就是你的周圍，周圍的一切大環境裏面。「窮儉」，「窮」就是少；「儉」也是少。就是各式各樣的善根都是很少的，信、戒、聞、舍、慧，這是善根。他沒能栽培很多的信、戒、聞、舍、慧的善根，都是很少很少的善根。「衆生類中」，這樣少善根的衆生類裏邊，你單獨的要希求「獲得豐饒善根」，「豐饒善根」要多起來，要殊勝起來。
辰六、于證安隱
汝今乃能于墮種種煩惱怨賊廣大怖畏衆生類中，獨求證得究竟安隱常樂涅槃。
這裏提到涅槃了。這第六科，「于證安隱」。你現在才能夠「于墮種種煩惱」裏邊，「煩惱」就是「怨賊」。這個「賊」和你沒有怨，只是想要偷取你的財富；現在賊還有怨，這個賊是更厲害了，和你有仇恨，他現在來偷你的財富，那可是不同。這是特別可怖畏的事情，廣大怖畏，而這種怨賊是誰？就是自己的煩惱。有這樣煩惱的衆生類中，「獨求證得」，你單獨地希求要成就「究竟的安隱」，「常樂」的「涅槃」，那裏永久也不會再有老病死了，我要做這件事。你真是賢首！真是善哉！善哉！
辰七、于證無病
汝今乃能于爲煩惱重病吞食衆生類中，獨求證得第一無病常樂涅槃。
這是第七，「于證無病」。「汝今乃能于爲煩惱重病」，這個煩惱是心病，我們的身體也有老病死，各式各樣的病，但是心病最難醫治，所以煩惱的這個心病，是最重的病，不容易醫治的。「吞食」，我們衆生爲煩惱病所吞食，我們自己完全不能拒絕這件事。在這樣的衆生類裏邊，「獨求證得第一無病」，永久也不會再有病了，永久地安樂自在的涅槃。你現在有這樣的意願，你是善哉！善哉！
我們應該把這段文每天念它一遍！我有一回到店裏買東西，那售貨員問：「你是幹什麼的？」問我是幹什麼的？以後我常常想：人家問我是幹什麼的？我是幹什麼的呢？我想：就是應該這地方說的最明白了。
辰八、于度瀑流
汝今乃能于爲四種瀑流漂溺衆生類中，獨求越度如是瀑流。
這是第八，「于度瀑流」。「汝今乃能于爲四種瀑流漂溺衆生」，這「四種瀑流」就是欲流、有流、見流、無明流。「欲流」就是我們欲界的衆生都有色、聲、香、味、觸…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…