..續本文上一頁候，你這個貪、瞋、癡在色、聲、香、味、觸上活動，也就包括男、女的相，這是有貪、瞋、癡煩惱的活動。
這個寂靜相「謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思」，是你靜坐的時候，靜坐的時候，你的前五識不與色、聲、香、味、觸接觸了，只是你第六識在靜坐的時候在活動，什麼活動呢？「有種種的欲」尋思、「恚」尋思、「害」尋思，這些有罪過的尋思，就是虛妄分別。不但是有這個「惡尋思」，還有「貪欲蓋」、瞋恚蓋，及疑等這五種蓋的「諸隨煩惱，令心擾動」，使令你的心裏面動亂，不得安甯。
「故彼先應取彼諸法爲過患想」，那怎麼辦呢？你心裏喝斥你自己，你心裏面有種種的惡尋思，有種種的蓋出現的時候，你要喝斥自己！這些諸法都是有過患的，使令我不得成聖道、不得解脫！老是把你停留在凡夫的境界，把你引到叁惡道去！這樣思惟「有過患」喝斥自己，這樣子。
地二、顯止息
由如是想增上力故，于諸尋思、及隨煩惱，止息其心不令流散：故名寂靜。
「由如是想增上力故，于諸尋思、及隨煩惱，止息其心不令流散」，你這樣有了過患，喝斥的時候，那心就不同了，就把這些「諸惡尋思及隨煩惱」就停下來了。「不令流散」，不令這個心流散。你常常修止觀，如果你這樣子用的話，它就是有效，它會有效的。真實是有效！所以你這靜坐就會進步。你只是這麼攝心不亂，有了問題的時候，就是隨著問題去了。你不加以喝斥，不行，這件事就不能進步！所以我們學習這《瑜伽師地論》感覺到有些好處就在這裏，你有什麼問題，它告訴你一個方法來對治。這都是佛菩薩的經驗之談，所以它是行之有效的！但是我們若是不學習這個《瑜伽師地論》，你在其他的這些講靜坐的時候未必說到這裏。不過，天臺智者大師的《摩诃止觀》是說到這件事情了。
「故名寂靜」這個時候，你在修奢摩他的時候，你心裏面就寂靜住了。這些擾亂的煩惱賊它就遠走了，它不再擾亂你了，你心裏面寂靜了。
亥七、最極寂靜
雲何名爲最極寂靜？謂失念故即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思、及隨煩惱能不忍受，尋即斷滅除遣變吐：是故名爲最極寂靜。
「雲何名爲最極寂靜」，這是第七個住「最極寂靜住」。「謂失念故即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思、及隨煩惱能不忍受」，這第七個階段的心住叫「最極寂靜」。什麼叫做「最極寂靜」呢？「謂失念故」，你的正念又是失掉了，這個正念一失掉了「即彼二種暫現行時」，暫時一出現的時候，「隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受」，這些「惡尋思」、這些「隨煩惱」一出現的時候，你內心裏面立刻就覺知、覺悟了，就能夠「不忍受」。
「尋即斷滅除遣變吐」，立刻的就把他們驅逐出去了，「是故名爲最極寂靜」。這表示什麼呢？就是你現在靜坐的程度，明靜而住的心裏面，暫時有一點染汙立刻就能把它驅逐出去，這就是進步了。前邊還沒能達到這個境界，經過了「調順」、「寂靜」，這兩個方法的調整、對治，這個煩惱的力量就減少了。這個時候你就能到達這個程度，就是立刻就能把它消滅出去，所以叫做「能不忍受，尋即除滅除遣變吐」，「是故名爲最極寂靜。」
《披尋記》一○○六頁：
即彼二種暫現行時者：謂諸尋思，這是一種。及隨煩惱，名彼二種應知。
「即彼二種暫現行時者：謂諸尋思」這是一種，「及隨煩惱」這又是一種，加起來就是二種。
亥八、專注一趣
雲何名爲專注一趣？謂有加行有功用，無缺無間叁摩地相續而住：是故名爲專注一趣。
「雲何名爲專注一趣」，這是第八「專注一趣」。怎麼叫做「專注一趣」呢？「謂有加行、有功用、無缺、無間叁摩地，相續而住」，這個時候沒有那二種就不現行了，你靜坐的時候，你心裏面一直是明靜而住的。你坐一小時，坐二小時，乃至坐八個鍾頭、坐二十四個鍾頭，心裏面都是明靜而住的。所有的這些惡尋思、這些煩惱都不出現了。前面的最極寂靜還是出現，出現立刻能消除去；現在這個「專注一趣」呢，就是有加行有功用，你能按照這個「加行」，就是你的正念在所緣境上安住不動，這叫做「加行」。「有功用」，就是要勇猛精進。這個時候就能達到「無缺無間」。這個在時間上，完全是明靜而住的，在你內心的止觀情況上看，也沒有雜亂的妄念來侵犯你，你這個時候這個「叁摩地相續而住」。你這個明靜而住的叁摩地，能相續不間斷的下去，總是明靜而住的，「是故名爲專注一趣」就是專一的住在所緣境上。這個「注」，就是一個譬喻，譬喻這屋檐的水一滴一滴的，都是滴在那一個境界上。所以你這一念，這個正念，你的正念也是剎那剎那的，但是都是安住在所緣境這裏，就是「專注一趣」。「一趣」就是一個所緣境上，在這裏。
亥九、等持
雲何等持？謂數修、數習、數多修習爲因緣故，得無加行、無功用任運轉道。由是因緣，不由加行、不由功用，心叁摩地任運相續無散亂轉：故名等持。
「雲何等持」，這是第九個心住。「謂數修、數習、數多修習爲因緣故」：「修」，是開始。「習」，是開始以後不斷的這樣用功叫「習」。一次又一次的這麼樣的修習，「數多修習」，就是不斷的重複，一次又一次的這麼修習。「爲因緣故」，以此爲因緣，爲是一個動力。「得無加行，無功用任運轉道」，你常常這樣子修行，你最後就得到一種境界，「無加行」，你心裏面不需要作意。「無功用」，也不需要特別的精進勇猛。「任運轉道」，你心裏面一盤上腿了，正念一提起來，自然地就是清淨、自然地就是明靜而住，這麼樣相續下去，叫做「轉」。
「由是因緣，不由加行，不由功用，心叁摩地，任運相續」，你達到這麼一個境界了，不須要加行，不須要我心裏面要有意的安住在所緣境，叫它明靜而住，不須要。「不由功用」，也不需要特別的精進、勇猛，而你內心的「等持」，叁摩地翻中國話就叫「等持」。「任運相續下去無散亂轉」，這時候心裏面也不惛沈也不散亂，「相續下去」了。「故名等持」，這叫做「等持」。這個「等」我們說過了，就是也不惛沈也不散亂，明靜而住叫做「等」。這個明靜而住的境界能保持下去能保持住，一切時都相續這樣子，叫做「持」。你能保持住這個平等的、明靜而住的境界，一個鍾頭、二個鍾頭。我最初能二個鍾頭保持明靜而住的境界，但是到第叁個鍾頭它就不行了！你要繼續努力，那麼你就可以二十四小時都可以，也可以連續七晝夜都可以。當然你也可能要去廁所去，你要起來去廁所去，也可能。前面有說過這些事情。
這是說這個九心住，這是欲界定。這個欲界定由開始降伏你的散亂心，到最後無散亂轉，有九個次第，這是欲界定。這欲界定難得而易失；你想得到很難，但是失掉很容易，你和人吵一架，立刻就沒有了。我要到城市裏跑一跑，你回來再坐沒有了。很容易就失掉！但是你要得到還不容易。不過話是這樣說，第一次得到不容易，你要多少辛苦、忍耐，吃飯也要減少、睡眠也要減少，別人罵你，你不要動心，然後你這個九心住可能得到了。你說你罵我，我就罵你，你這個九心住是得不到的，你得不到的。
你若是吃了多少苦頭，你是得到了九心住；一下子就失掉了，失掉了以後再努力，不是太難，就回來了。第二次得到九心住不難，有可能你得到又失掉了，第叁次還能回來。你再用功、忍耐一點用功，不會很久又回來，這等持會回來的。這第一次得到九心住很難！當然也有的人還是不難，也有人很容易就得到九心住，但多數人不是，多數人得到九心住難一點。但是你第一次失掉了以後，你不要怕，它很容易會回來，它會回來的。但是這就是你不要破戒，只說我和人吵了一架，我到街上跑一跑，這個失掉了九心住，你容易收回來；你若破戒那就不行，破戒就難，破戒就難了。
得到了欲界定，你還要繼續努力就能得到未到地定；得到未到地定以後，得到色界初禅也容易，也不是難了。所以最難的是得到欲界定是難，由欲界定再努力地得未到地定，當然你還是要有點功夫的。你若是講究人情，哎呀，那人打電話求我去做點什麼事，那你想得欲界定不行，得到欲界定也困難，得到未到地定也很困難。
所以真實的要在佛法裏面有成就，你這一段時間內不能講人情的事情。我那一天說過，我們修行人常常因爲，爲了這些小事要圓滿，失掉一個大圓滿！哎呀，我不能夠過去幫他這個忙，其實你去幫他這個忙，當然人情上也不是沒有道理，也有道理應該去。哎呀，那些人念佛，讓我去做維那，我也好事嘛！讓他們都栽培善根。但是那是散亂的境界！你想要得到欲界定很難，得未到地定很難。所以長遠地在想這件事的時候，你非要這樣決定：這個小的圓滿我棄舍了，我爲了這個大圓滿，小的圓滿我不要！等我的大圓滿成功了，我再去領導你念佛，這可以的，這時候不妨礙你。這時候對你沒有什麼妨礙，你去隨順衆生，做種種功德都可以，你有這個能力了。
你在利益衆生的這種功德的事情上，不妨礙自己的修行，你能達到這個程度。但是你沒有得到這些欲界定、未到地定、色界四禅、四禅八定的境界，那不行。你去做這些事情，當然這些都是好事，不是有過失的是有功德的。但是，不行！你自己不行，你老是停留在散散亂亂的境界，都是平常的境界。
而是其他的事情，這個道理也是一樣，你看我的父母兄弟姊妹都是我的親愛的人，我把他們丟掉那裏不管了，我去修學聖道，這也是不圓滿的事情。但是你說是一定要圓滿，那你永久也不能得聖道！所以你爲了這個大圓滿，要棄舍這個小圓滿。大圓滿成就了，我以前對不住你，我現在來補一補！這可以這個沒有關系。我給你做奴隸都可以，我也可以給你做兒女，也可以給你做父母，都可以做！因爲你的道力成就了。但是你現在若說是，哎呀！這樣不合道理、不合人情，那你永久也不能成就聖道！你想一想這件事，就是這樣子。
《瑜伽師地論講記 卷第叁十 (2)》全文閱讀結束。