..续本文上一页候，你这个贪、瞋、痴在色、声、香、味、触上活动，也就包括男、女的相，这是有贪、瞋、痴烦恼的活动。
这个寂静相「谓有种种欲、恚、害等诸恶寻思」，是你静坐的时候，静坐的时候，你的前五识不与色、声、香、味、触接触了，只是你第六识在静坐的时候在活动，什么活动呢？「有种种的欲」寻思、「恚」寻思、「害」寻思，这些有罪过的寻思，就是虚妄分别。不但是有这个「恶寻思」，还有「贪欲盖」、瞋恚盖，及疑等这五种盖的「诸随烦恼，令心扰动」，使令你的心里面动乱，不得安宁。
「故彼先应取彼诸法为过患想」，那怎么办呢？你心里喝斥你自己，你心里面有种种的恶寻思，有种种的盖出现的时候，你要喝斥自己！这些诸法都是有过患的，使令我不得成圣道、不得解脱！老是把你停留在凡夫的境界，把你引到三恶道去！这样思惟「有过患」喝斥自己，这样子。
地二、显止息
由如是想增上力故，于诸寻思、及随烦恼，止息其心不令流散：故名寂静。
「由如是想增上力故，于诸寻思、及随烦恼，止息其心不令流散」，你这样有了过患，喝斥的时候，那心就不同了，就把这些「诸恶寻思及随烦恼」就停下来了。「不令流散」，不令这个心流散。你常常修止观，如果你这样子用的话，它就是有效，它会有效的。真实是有效！所以你这静坐就会进步。你只是这么摄心不乱，有了问题的时候，就是随着问题去了。你不加以喝斥，不行，这件事就不能进步！所以我们学习这《瑜伽师地论》感觉到有些好处就在这里，你有什么问题，它告诉你一个方法来对治。这都是佛菩萨的经验之谈，所以它是行之有效的！但是我们若是不学习这个《瑜伽师地论》，你在其他的这些讲静坐的时候未必说到这里。不过，天台智者大师的《摩诃止观》是说到这件事情了。
「故名寂静」这个时候，你在修奢摩他的时候，你心里面就寂静住了。这些扰乱的烦恼贼它就远走了，它不再扰乱你了，你心里面寂静了。
亥七、最极寂静
云何名为最极寂静？谓失念故即彼二种暂现行时，随所生起诸恶寻思、及随烦恼能不忍受，寻即断灭除遣变吐：是故名为最极寂静。
「云何名为最极寂静」，这是第七个住「最极寂静住」。「谓失念故即彼二种暂现行时，随所生起诸恶寻思、及随烦恼能不忍受」，这第七个阶段的心住叫「最极寂静」。什么叫做「最极寂静」呢？「谓失念故」，你的正念又是失掉了，这个正念一失掉了「即彼二种暂现行时」，暂时一出现的时候，「随所生起诸恶寻思及随烦恼能不忍受」，这些「恶寻思」、这些「随烦恼」一出现的时候，你内心里面立刻就觉知、觉悟了，就能够「不忍受」。
「寻即断灭除遣变吐」，立刻的就把他们驱逐出去了，「是故名为最极寂静」。这表示什么呢？就是你现在静坐的程度，明静而住的心里面，暂时有一点染污立刻就能把它驱逐出去，这就是进步了。前边还没能达到这个境界，经过了「调顺」、「寂静」，这两个方法的调整、对治，这个烦恼的力量就减少了。这个时候你就能到达这个程度，就是立刻就能把它消灭出去，所以叫做「能不忍受，寻即除灭除遣变吐」，「是故名为最极寂静。」
《披寻记》一○○六页：
即彼二种暂现行时者：谓诸寻思，这是一种。及随烦恼，名彼二种应知。
「即彼二种暂现行时者：谓诸寻思」这是一种，「及随烦恼」这又是一种，加起来就是二种。
亥八、专注一趣
云何名为专注一趣？谓有加行有功用，无缺无间三摩地相续而住：是故名为专注一趣。
「云何名为专注一趣」，这是第八「专注一趣」。怎么叫做「专注一趣」呢？「谓有加行、有功用、无缺、无间三摩地，相续而住」，这个时候没有那二种就不现行了，你静坐的时候，你心里面一直是明静而住的。你坐一小时，坐二小时，乃至坐八个钟头、坐二十四个钟头，心里面都是明静而住的。所有的这些恶寻思、这些烦恼都不出现了。前面的最极寂静还是出现，出现立刻能消除去；现在这个「专注一趣」呢，就是有加行有功用，你能按照这个「加行」，就是你的正念在所缘境上安住不动，这叫做「加行」。「有功用」，就是要勇猛精进。这个时候就能达到「无缺无间」。这个在时间上，完全是明静而住的，在你内心的止观情况上看，也没有杂乱的妄念来侵犯你，你这个时候这个「三摩地相续而住」。你这个明静而住的三摩地，能相续不间断的下去，总是明静而住的，「是故名为专注一趣」就是专一的住在所缘境上。这个「注」，就是一个譬喻，譬喻这屋檐的水一滴一滴的，都是滴在那一个境界上。所以你这一念，这个正念，你的正念也是剎那剎那的，但是都是安住在所缘境这里，就是「专注一趣」。「一趣」就是一个所缘境上，在这里。
亥九、等持
云何等持？谓数修、数习、数多修习为因缘故，得无加行、无功用任运转道。由是因缘，不由加行、不由功用，心三摩地任运相续无散乱转：故名等持。
「云何等持」，这是第九个心住。「谓数修、数习、数多修习为因缘故」：「修」，是开始。「习」，是开始以后不断的这样用功叫「习」。一次又一次的这么样的修习，「数多修习」，就是不断的重复，一次又一次的这么修习。「为因缘故」，以此为因缘，为是一个动力。「得无加行，无功用任运转道」，你常常这样子修行，你最后就得到一种境界，「无加行」，你心里面不需要作意。「无功用」，也不需要特别的精进勇猛。「任运转道」，你心里面一盘上腿了，正念一提起来，自然地就是清净、自然地就是明静而住，这么样相续下去，叫做「转」。
「由是因缘，不由加行，不由功用，心三摩地，任运相续」，你达到这么一个境界了，不须要加行，不须要我心里面要有意的安住在所缘境，叫它明静而住，不须要。「不由功用」，也不需要特别的精进、勇猛，而你内心的「等持」，三摩地翻中国话就叫「等持」。「任运相续下去无散乱转」，这时候心里面也不惛沈也不散乱，「相续下去」了。「故名等持」，这叫做「等持」。这个「等」我们说过了，就是也不惛沈也不散乱，明静而住叫做「等」。这个明静而住的境界能保持下去能保持住，一切时都相续这样子，叫做「持」。你能保持住这个平等的、明静而住的境界，一个钟头、二个钟头。我最初能二个钟头保持明静而住的境界，但是到第三个钟头它就不行了！你要继续努力，那么你就可以二十四小时都可以，也可以连续七昼夜都可以。当然你也可能要去厕所去，你要起来去厕所去，也可能。前面有说过这些事情。
这是说这个九心住，这是欲界定。这个欲界定由开始降伏你的散乱心，到最后无散乱转，有九个次第，这是欲界定。这欲界定难得而易失；你想得到很难，但是失掉很容易，你和人吵一架，立刻就没有了。我要到城市里跑一跑，你回来再坐没有了。很容易就失掉！但是你要得到还不容易。不过话是这样说，第一次得到不容易，你要多少辛苦、忍耐，吃饭也要减少、睡眠也要减少，别人骂你，你不要动心，然后你这个九心住可能得到了。你说你骂我，我就骂你，你这个九心住是得不到的，你得不到的。
你若是吃了多少苦头，你是得到了九心住；一下子就失掉了，失掉了以后再努力，不是太难，就回来了。第二次得到九心住不难，有可能你得到又失掉了，第三次还能回来。你再用功、忍耐一点用功，不会很久又回来，这等持会回来的。这第一次得到九心住很难！当然也有的人还是不难，也有人很容易就得到九心住，但多数人不是，多数人得到九心住难一点。但是你第一次失掉了以后，你不要怕，它很容易会回来，它会回来的。但是这就是你不要破戒，只说我和人吵了一架，我到街上跑一跑，这个失掉了九心住，你容易收回来；你若破戒那就不行，破戒就难，破戒就难了。
得到了欲界定，你还要继续努力就能得到未到地定；得到未到地定以后，得到色界初禅也容易，也不是难了。所以最难的是得到欲界定是难，由欲界定再努力地得未到地定，当然你还是要有点功夫的。你若是讲究人情，哎呀，那人打电话求我去做点什么事，那你想得欲界定不行，得到欲界定也困难，得到未到地定也很困难。
所以真实的要在佛法里面有成就，你这一段时间内不能讲人情的事情。我那一天说过，我们修行人常常因为，为了这些小事要圆满，失掉一个大圆满！哎呀，我不能够过去帮他这个忙，其实你去帮他这个忙，当然人情上也不是没有道理，也有道理应该去。哎呀，那些人念佛，让我去做维那，我也好事嘛！让他们都栽培善根。但是那是散乱的境界！你想要得到欲界定很难，得未到地定很难。所以长远地在想这件事的时候，你非要这样决定：这个小的圆满我弃舍了，我为了这个大圆满，小的圆满我不要！等我的大圆满成功了，我再去领导你念佛，这可以的，这时候不妨碍你。这时候对你没有什么妨碍，你去随顺众生，做种种功德都可以，你有这个能力了。
你在利益众生的这种功德的事情上，不妨碍自己的修行，你能达到这个程度。但是你没有得到这些欲界定、未到地定、色界四禅、四禅八定的境界，那不行。你去做这些事情，当然这些都是好事，不是有过失的是有功德的。但是，不行！你自己不行，你老是停留在散散乱乱的境界，都是平常的境界。
而是其他的事情，这个道理也是一样，你看我的父母兄弟姊妹都是我的亲爱的人，我把他们丢掉那里不管了，我去修学圣道，这也是不圆满的事情。但是你说是一定要圆满，那你永久也不能得圣道！所以你为了这个大圆满，要弃舍这个小圆满。大圆满成就了，我以前对不住你，我现在来补一补！这可以这个没有关系。我给你做奴隶都可以，我也可以给你做儿女，也可以给你做父母，都可以做！因为你的道力成就了。但是你现在若说是，哎呀！这样不合道理、不合人情，那你永久也不能成就圣道！你想一想这件事，就是这样子。
《瑜伽师地论讲记 卷第三十 (2)》全文阅读结束。