..續本文上一頁這是「周遍尋思」，也是毗缽舍那觀。
亥四、周遍伺察
雲何名爲周遍伺察？謂即于彼所緣境界，審谛推求周遍伺察。
「雲何名爲周遍伺察」，這是第四種。這「周遍伺察」是什麼意思呢？「謂即于彼所緣境界，審谛推求周遍伺察」：就是前面你這個盡所有性、如所有性，也還是這個所緣境界。但是你現在是「審谛」，就和前面不同了！前邊是取彼相狀周遍尋思，還是淺一層的境界；這個地方是深一層的境界了。你思惟這個盡所有性，也是深一層；這個如所有性也是深一層，就是深一層地去思惟觀察。「周遍地伺察」，這個「伺」是更微細地、更深刻的叫做「伺」。那個「尋」，尋伺。「尋」就是淺一層的，或者是粗略的；不是那麼微細，不是那麼深刻。但是也是周遍的去思惟。現在這個「伺」，「伺察」就是更深刻了，更微細了，去思惟觀察。
但這種事情呢，都是逐漸來的。你一開始，我說是諸法，觀心無常、觀法無我，修這無我觀。初開始修行這是粗略的，你不可能是深刻的。但是長期的修這無我觀，加上你再閱讀經論，經論是告訴你是無我的，它那裏有一大段文的，它說出個道理來。你深入的，還是那一段文，但是久了的時候，你的定力增長了、智慧也增長了，同樣是修無我觀，但是深刻了！就不是粗略的了。這是由于你自己努力修行，你的止觀就進步了，由淺而深，就是這樣境界。這是說有四種毗缽舍那。這是「別顯」，這是第一科「出體性」。這下面第二科「顯差別」。分叁科，第一科是「標」。
酉二、顯差別(分叁科) 戌一、標
又即如是毘缽舍那，由叁門六事差別所緣，當知複有多種差別。
這下邊面「顯差別」，實在還是解釋前邊這個四種毗缽舍那，就廣博地又詳細地解釋這四種毗缽舍那的意思。第一科是「標」。
「又即如是毘缽舍那」，就是前面說這四種毗缽舍那。「由叁門六事差別所緣，當知複有多種的差別」：多種差別的四種毗缽舍那，有「叁門」和「六事」的問題，這樣的差別所緣。這是「標」。下面第二科「解釋」。分二科，第一科「由叁門」。分四科，第一科「征」。
戌二、釋(分二科) 亥一、由叁門(分四科) 天一、征
雲何叁門毗缽舍那？
怎麼叫做「叁」個「門毗缽舍那」？就是你進去一道門，再進去還有一道門，再進去又有一道門，就是分這麼叁個階級。什麼叫做「叁」個「門」的「毗缽舍那」呢？這是「征」。下面第二科「列」。
天二、列
一、唯隨相行毗缽舍那。二、隨尋思行毗缽舍那。叁、隨伺察毗缽舍那。
這是「列」出來，下面第叁科再解釋這叁個門的毗缽舍那。分叁科，第一科「唯隨相行」。
天叁、釋(分叁科) 地一、唯隨相行
雲何名爲唯隨相行毗缽舍那？謂于所聞所受持法、或于教授教誡諸法，由等引地如理作意，暫爾思惟，未思、未量、未推、未察。如是名爲：唯隨相行毗缽舍那。
「雲何名爲唯隨相行毗缽舍那」，這句話「唯隨相行」怎麼講呢？「謂于所聞所受持法、或于教授教誡諸法，由等引地如理作意，暫爾思惟，未思、未量、未推、未察。如是名爲：唯隨相行毗缽舍那」，這是解釋這個「唯隨相行」。
「謂于所聞所受持法」，就是你所聽聞的這個法門，可能聽聞了很多的法門，但是我不歡喜。「所受持法」，這是你歡喜的，其中有個法門我歡喜，我就放在心裏面了，永久也不忘失，這叫做「持」，不忘失叫做「持」。你心裏面放在心裏面了，那叫做「受」。當然這個地方應該是要把它背下來。一定是要背下來，你隨時可以用；你不背下來，你用的時候又沒有本子，你忘了不知怎麼用？所以這個「受持」這件事也是一個條件。但這件事只要你有歡喜心就有這個能力，你就能「受持」；如果沒歡喜心，那你勉強也勉強不來。所以就是要把那個文，你常讀那個文、思惟那個文裏面的義。其實你通達，理解了就容易「受持」，一定把那文句要背下來，就是這樣子「受持」。
「或于教授教誡」或者是指人說；這個「于所聞所受持法」指法說。這現在「教授教誡」指人。那個善知識「教授」你、「教誡」你那些法門，「諸法」各式各樣的法門，這二句話「所聞所受持法、教授教誡諸法」，這二句話表示這法門是有傳承的，可以這麼講。這是龍樹《大智度論》；這是彌勒菩薩、無著菩薩《瑜伽師地論》，這是我從這裏來的，就是這樣子。「或于教授教誡」，這要有個善知識這樣子「教誡」你這個法門，當然還是這些經、律、論，這個善知識他能「教授教誡」，它若與經、律、論不合那就是邪知邪見了！那是有問題的。這個「諸法」。這就是你這個法門是從這裏來的，表示你不要自作聰明，這些麻煩我這些弄個簡單最好，其實會有問題的！
「由等引地如理作意，暫爾思惟」，這個地方這句話有問題！這個「等引地」，不是欲界定、不是未到地定，一定要四禅八定，才名之爲「等引定」。你要得到四禅八定了，「等引」，也是這個等持的意思，可是它就是用個「引」字，就是「引」你到「等」的境界裏面來，引導你到「等」的境界來，就是成就了四禅八定了。「如理作意，暫爾思惟」，你在這個禅裏面「如理作意」，就是「暫爾思惟」。這「如理作意」是什麼呢？就是你原來所學習的法門，你按照那法門去思惟觀察，是這樣意思。這樣子說，這當然有「等引」就是有定了，就是止。如理作意就是觀了。「暫爾思惟」但這個「如理作意」是暫時的，很少的時間去思惟一下，按照這個道理或者修這個蘊善巧、界善巧、乃至緣起善巧，你這麼樣地思惟觀察，時間很短。
「未思、未量、未推、未察」：這個「思、量」呢！就是有思所成慧，這個「推、察」是修所成慧。這個「思」和「量」，就是思惟，思所成慧也很一大段的，一大段的。初開始由聞所成慧進步到思所成慧來，這思所成慧還沒圓滿；等到「量」就表示，也是思惟的意思，這個思慧圓滿了。「未推、未察」：這個「推、察」，是修所成慧，修所成慧就是先開始是推求、觀察，到最後修慧圓滿叫做「察」。現在這「未思、未量、未推、未察」，表示這個時候「暫爾思惟」的這個境界，在禅定裏面，在「等引地」裏面有聞所成慧的境界。而還沒能到思慧、到修慧的境界，這就是它的分際。「如是名爲：唯隨相行毗缽舍那」，「隨相行毗缽舍那」就是這麼意思。看這個《披尋記》。
《披尋記》一○○八頁：
雲何名爲唯隨相行毗缽舍那等者：此顯聞所成慧依止于文，但如其說，未善意趣，是故名爲唯隨相行。
「雲何名爲唯隨相行毗缽舍那等者：此顯聞所成慧」，這個「唯隨相行毗缽舍那」是一個「聞所成慧」，在叁種智慧裏面是屬于「聞所成慧」。但是這個「聞所成慧」是在禅裏邊，在禅定裏面的境界，這個和一般的「聞所成慧」還不同了。「依止于文」，這個「聞所成慧」，它的這個相貌是什麼呢？「依止于文」，就是依靠這個文句去思惟觀察。不可以離開文句的，不可以離開你所學習的經論的文句的，不可以離開你的師長教授教誡的，你要依據那個去觀察。
「但如其說」，這個「聞所成慧」的能力，就能夠如文所說的那樣子，你不可以超越它，你不可以超越！「未善意趣」，那文裏邊的「意趣」不能夠特別的通達，你沒能特別的通達。你看這個這些經論裏面的注解它分科，它這一大段文給它一個名字，那就是那一大段文的義，「意趣」就是這個意思，那就是「善意趣」了。「未善意趣，是故名爲唯隨相行」：這「唯隨相行」就是這麼一個境界。就是「依止于文，但如其說，未善意趣」這叫做「唯隨相行」。隨著那個文句的相貌去思惟觀察，你不可以超越文句，超越這文句不可以！這是解釋這「唯隨相行」。現在第二科，「隨尋思行」。
地二、隨尋思行
若複于彼思量推察：爾時名爲隨尋思行毗缽舍那。
若是這位修行人，他在等引地裏面，這個色界的禅裏面。「複于彼」：「複于彼」所緣境「思量」觀察，那就是超過了聞所成慧，進步到思所成慧，到這個境界，所以叫「思量觀察」。「爾時名爲隨尋思行毗缽舍那」：這個時候這個人就是他不完全依據文句的，他不完全是依照文句裏面的義去爲人講解它，不是！他能超越這段的文句，他都會另外說出一句話來；但是又不違背，與佛的這個法門的要義他不違背，但是會說出另一句話來。這就是智慧增長了，就是這樣子。是能善意趣了！對于這個文句，他讀《金剛經》這一段文，他就知道這段文是什麼意思；下一段文是什麼意思，一段一段的文的義趣能夠連結起來。
所以從這裏看出來，這個教下、宗下。宗，就是禅宗。這個教下的人，譬如像這個天臺智者大師，這《法華經》他會分科，這是很不簡單！我們拿人的現成的本子，照樣這樣學習好像不感覺什麼！但是你自己分分科試看看，不用找參考書，你把它分科分看看，不容易！這個《法華經》只有這個天親菩薩有《法華論》，他很簡略，但是也說一些境界，那有不可思議的見地！很簡單的，他沒有詳細分科啊，但是我們中國的這些大德能把〈敘品〉、〈方便品〉能分科！這件事就看出來，禅宗的大德不可以比的！你說禅宗大師說法的時候是驚天動地，這一句法語說出來就放大光明，這是令你感動，是不可思議的境界；但是教下大德超過這種境界！這不簡單！
所以我們對于禅宗大德，的確是生歡喜心，我看禅師的語錄，哎呀！這禅師是不得了！但是回頭想起來，但是若不讀這些，這些話是《解深密經》上的。前面這幾句話「依止于文，但如其說，未善意趣」，這是《解深密經》上的話，《解深密經》說的叁慧都說出來。…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…