..續本文上一頁你從這些聞、思、修慧的相貌上來看，教下大德不可思議！
這個賢首國師有《華嚴經探玄記》，是舊譯的六十卷《華嚴經》，他能分科、判教，解釋這《華嚴經》；等到了八十卷的《華嚴經》翻譯出來以後，就是清涼國師解釋這八十卷的《華嚴經》，也是分科、判教。那麼清涼國師說出一句話來：「草創者難，因修者易」，這是贊歎賢首國師！沒有參考書，沒有足夠參考書，你也是分出科來作判教，其實很不簡單！我現在解釋八十卷的華嚴，我參考六十卷的華嚴，這個不難了。當然清涼國師是有點客氣，但是也是大智慧境界！ 所以我們應該對禅師生恭敬心，對教下大德更恭敬！那可見更不簡單！我們不要說，我看那教下大德一天就是爲人講經說法、分科、判教，這有什麼了不起！他也沒有坐破十八個蒲團！但是你事實上你來對比一下，那是更高的境界，不可以輕視！不可以說他只是嘴巴皮，他只是會寫文章，不可以這麼講。這件事不簡單！這是說這個「若複于彼思量推察：爾時名爲隨尋思行毗缽舍那。」
地叁、隨伺察行
若複于彼既推察已，如所安立複審觀察：如是名爲隨伺察行毗缽舍那。
這是第叁個門，前面是第二個門「隨尋思行」，這是第叁個「隨伺察行」。「若複于彼」，若是這一位修止觀這個禅師「複于彼」，又「于彼」所緣境。「既推察已」他原來是思量推察，現在是思量，「若複于彼既推察已」，已經思量推察又完了。「如所安立複審觀察」，這個「安立」就是內心的分別心，你內心的分別，這是空的，說一切法空，就是你內心安立這個空的分別心；喔是假的，也是內心的分別；說即空、即假、即中也是內心的分別，是這樣子。這個「安立」，就表示思惟分別的意思。「如所安立」如你在思慧的時候思量推察的，現在「複審觀察」，又進一步更深刻的去觀察思惟，「如是名爲隨伺察行毗缽舍那」，這個就是修慧了。
這個地方，我們通常解釋聞、思、修叁慧，這修慧是在禅定裏面；聞慧和思慧是定外的境界，沒有到禅定的境界，但是這裏面說「由等引地如理作意，暫爾思惟」，完全都是在禅定裏面。在禅定裏面你修這無我的法門的時候，修這般若法門的時候，有這麼叁個階段：有「暫爾思惟」的境界；有複「思量審察」的境界；又「複審觀察」，有叁個階段的，「如是名爲隨伺察行毗缽舍那」。第四科「結」。
天四、結
是名叁門毗缽舍那。
亥二、由六事(分二科) 天一、征
雲何六事差別所緣毗缽舍那？
這是第二科「由六事」，前面「由叁門」。亥一、「由叁門」。亥二、「由六事」。這個「六事」分二科。第一科是「征」。
「雲何六事差別所緣毗缽舍那」，有「六」種「事」，當然一個事一個事中間有差別，都是你的所緣境。觀察這個「六事差別的所緣境」的，這能觀察的就是「毗缽舍那」的智慧。什麼叫做「六事差別所緣」的「毗缽舍那」呢？「征」。下面第二科「解釋」。分二科，第一科是「標列」。「標列」又分二科。第一科是「尋思」。
天二、釋(分二科) 地一、標列(分二科) 玄一、尋思
謂尋思時，尋思六事。一、義。二、事。叁、相。四、品。五、時。六、理。
「謂尋思時，尋思六事」：「謂尋思時」，就是你在叁摩地裏面，你在「尋思」思惟觀察「六」種「事」的時候。「一、義。二、事。叁、相。四、品。五、時。六、理」，就是這個「六事」。這是「尋思六事」。
玄二、伺察
既尋思已，複審伺察。
這是第二科「伺察」。「尋思」，剛才講過是粗淺的境界。「伺察」，是更深微的境界。「複審思察」。這前面是標出來「尋思」，標出來這個「伺察」。下面第二科就「隨釋」，解釋這個「尋思伺察」的「六事」的事情。分六科，第一科「尋思于義」。
地二、隨釋(分六科) 玄一、尋思于義
雲何名爲尋思于義？謂正尋思如是如是語、有如是如是義：如是名爲尋思于義。
「雲何名爲尋思于義」，這是「問」。怎麼叫做「尋思于義」呢？這「六事」第一就是「義」。「謂正尋思如是如是語、有如是如是義：如是名爲尋思于義」，就是你在禅定裏面這樣思惟，這樣這樣的文句。這個「語」，就是語言，語言就是文句；文句就是語言，思惟這樣的文句。「有如是如是義」，這一段文有這樣的道理，另一段文有另一段文的道理，「如是名爲尋思于義」，這個「尋思義」就是這樣的意思。有文就有義，有義也就是要有文，你這樣去思惟去，這是「六事」裏面的第一個。
玄二、尋思于事
雲何名爲尋思于事？謂正尋思內外二事：如是名爲尋思于事。
這「尋思于事」怎麼講呢？「謂正尋思內外二事」，這個「事」，就是因緣所生的「事」，有「內外」的不同。你自家的眼耳鼻舌身意，色受想行識，這是叫「內」事。其他的人的眼耳鼻舌身意，色受想行識，就是「外」事了，這樣的事。「如是名爲尋思于事」，這就叫做「尋思于事」這麼講。
玄叁、尋思于相
雲何名爲尋思于相？謂正尋思諸法二相。一者、自相。二者、共相。如是名爲尋思于相。
「雲何名爲尋思于相」這第叁科。怎麼叫作思惟相呢？「謂正尋思諸法二相」，一切法都有兩種相：那二種呢？「一者、自相，二者、共相」：「自相」，就是這個法本身的，不同于其他法的相貌；「共相」呢，一切法有共同的相貌。前面「尋思義」、「尋思事」、「尋思相」，一點一點越來越深了，「尋思」共「相」就是深了，「如是名爲尋思于相」。
玄四、尋思于品
雲何名爲尋思于品？謂正尋思諸法二品。一者、黑品。二者、白品。尋思黑品過失過患，尋思白品功德勝利：如是名爲尋思于品。
第四科，怎麼叫做「品」呢？「謂正尋思諸法」有二種品：一個是「黑品」，一個是「白品」。怎麼樣尋思「黑品」呢？尋思「黑品」的「過失」，有這樣的「過失」；有這樣的「過患」。這個「過失」是因；「過患」就是果了。你現在做這種錯誤的事情，就引起很多的問題，這是「過失」。將來還有後患，將來可能要到叁惡道去，這是「患」。
「尋思白品功德勝利：如是名爲尋思于品」：「尋思白品」，就是做一切善法，做善法你現在做有很多的功德，對自己有利益，對他人有利益；將來你還有勝利，你這個功德不會到此爲止的，來生會得到更可愛，更令你滿意的事情，就是果報了。或者你生到天上去了；或者到色界天、無色界天上去了；或者到佛世界去了；或得涅槃了。
我們說那個『所謂布施者，必獲其義利』：這『必獲其義利』這「義」，就是仁義道德的義，利益的利。「義利」是什麼呢？其實我前面講過：「義」是涅槃因；「利」是涅槃果。這『所謂布施者，必獲其義利』，他將來一定要得涅槃。得涅槃不是一下子得涅槃，先要得涅槃因，然後得涅槃，這樣意思。我們出家人常修四念處，就是清潔工作，做清潔工作不是指外邊，外邊當然也要做清潔工作，現在是指內心的清淨，你常做這修四念處的時候，就是衆生的良福田！我們做這種工作，做這個清潔工作。「你是做什麼事情的」？我是做清潔工作的！現在應該這麼說這句話。做這個工作的時候，人家是流血流汗賺來的錢，給我們造房子、給我們吃飯，你要爲人回向。這一回向呢，他就得到福德了。他將來一定得涅槃因，得涅槃果；得涅槃因的同時一定是解脫了叁惡道，在人、天的世界享福了。
但是得聖道的因的時候，多數是在人間。人間才有佛出世，佛出世是在人間，而不是在天上，但是佛出現在人間，天上的人會來到人間聽佛說法。所以在得涅槃因的時候，有可能是人間的人；也可能欲界六天的天人；也可能當然是色界天也可能。你若說是，你這「義利」這兩個字很別扭！「利益」好，「必獲其利益」。這就是這個人多事，你怎麼可以改變人家原來的文句呢？這個「義利」是翻譯的像這上面也有，這個《瑜伽師地論》也有，其他的經論上也有，律上也有。你最初那個翻譯的人「必獲其利益」用這個字，來形容那個「義利」。而我們呢，感覺到這「義利」這句話怎麼講，我不知道？「利益」好，「必獲其利益」這是不對的，這是搞錯了！這不是原文了。
「尋思白品功德勝利」，這樣思惟，「如是名爲尋思于品」。這樣思惟很好！能夠增長自己的道心，增長自己的這個道力正念，不敢做錯事。唉呀！我這樣做功德，我這樣的行爲，現在有功德；將來會有勝利，好！就努力的這樣做。常常這樣思惟啊！所以說這心理學家，誰能稱之爲心理學家？唯有釋迦牟尼佛可以稱這個名字，其他的人懂得心理學啊！我不同意。「如是名爲尋思于品」。
玄五、尋思于時
雲何名爲尋思于時？謂正尋思過去、未來、現在叁時。尋思如是事，曾在過去世；尋思如是事，當在未來世；尋思如是事，今在現在世：如是名爲尋思于時。
「雲何名爲尋思于時」，這第五科。「謂正尋思過去、未來、現在叁時」，這是這樣子思惟。「尋思如是事，曾在過去世」，現在這色、受、想、行、識是個人；過去世也是人，也有這樣的色、受、想、行、識；那可能是過去世，也可能是叁惡道的色、受、想、行、識。「尋思如是事，當在未來世」，我現在多做白品的功德，「未來世」可到極樂世界蓮花化生的色、受、想、行、識；或者是天上的色究竟天的色、受、想、行、識；或者到阿粊佛世界的色、受、想、行、識；我若搞錯了跑到叁惡道去了。「尋思如是事，當在未來世」。
「尋思如是事，今在現在世」也是現在世的。就是現在的色、受、想、行、識，而現在的色、受、想、行、識也沒有決定性，也可能是黑品；也可能是白品；可能是更殊勝的。你今生得了聖…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…