洪二、求樂差別(分二科)　荒一、標

　　如是叁品若無苦樂欲求樂者；略有叁種欲求樂心差別可得。

　　這是「慈愍觀」。這個「慈愍觀」的「六事差別」，第叁「尋思相」，分二科。第一科是「自相」，「自相」裏分二科。第一科是「顯義」，「顯義」裏分二科。第一科是「標」。第二「釋」，「釋」裏邊分叁科。第一科「叁品差別」講過了。現在是第二科「求樂」的「差別」，分二科。第一科是「標」。

　　「如是叁品若無苦樂欲求樂者」，這個「叁品」，就是前面這一段說的，「親品、怨品、和中庸品」，這是在禅定裏面欲饒益的對象，分這「叁品」。「如是叁品」，其中「若無苦樂」這種人，他的心情想要求得安樂，那麼應該怎麼樣滿足他呢？這「略有叁種欲求樂心差別可得」，想要求得安樂，是「樂」有叁種「差別可得」。這是「標」出來數目，下面是「列」出來。

　　荒二、列

　　一者、欲求欲界諸樂。二者、欲求色界有喜勇悅諸樂。叁者、欲求離喜諸樂。

　　「一者、欲求欲界諸樂」，就是有的人他希望求得「欲界」的這種欲「樂」。「二者、欲求色界有喜勇悅諸樂」，第二種人他不希望得到欲界的樂，他不高興欲界的樂；他是想要求得「色界」天禅定的「樂」，這個禅定的樂裏面「有喜」，有歡喜心，還有勇猛、喜悅的，這麼多的快樂。「叁者、欲求離喜諸樂」，這個「有喜」的「勇悅」之「樂」，就是初禅和二禅是有喜的；這個第叁禅的樂，和初禅、二禅不一樣，叁禅的樂是「離喜」之「樂」，是沒有喜而有樂，這種樂是高過初禅、二禅的。所以有的人，欲求叁禅「離喜」的「諸樂」。這是有叁種樂的不同，四禅以上沒有提，四禅以上就沒有樂，所以這裏不提了。

　　洪叁、與樂差別

　　如是若于欲樂匮乏，願彼皆得無罪欲樂，若于有喜離喜諸樂有所匮乏，當知亦爾。

　　「如是若于欲樂匮乏，願彼皆得無罪欲樂」，前面是說所「求」的「樂」有叁品的「差別」。現在說是能「與樂」的「差別」。就是這位禅師他在禅定裏面，他的心情是這樣的。「如是若于欲樂匮乏」，前面說的樂，是有這麼多的樂。若是這一個人他歡喜求欲界的樂，因爲他沒有欲界的樂，就「匮乏」。「願彼皆得無罪欲樂」，這位禅師在禅定裏面，他就是有這樣的慈能與樂的心情，願意那個人得到沒有過失的「欲樂」。這可見，有罪過的欲樂是不給的，給你一個「無罪」過的「欲樂」。

　　「若于有喜離喜諸樂有所匮乏，當知亦爾」，若是這個人他對于「有喜」的「諸樂」，和「離喜」的「諸樂」有所缺乏，當知道也是這樣子。你若願意「有喜」的樂，就給你「有喜」的樂，願意「離喜」的「諸樂」，就給你「離喜」的樂，所以「當知亦爾」。

　　宇二、結名

　　是名尋思慈愍自相。

　　這是第二科「結名」。第一科是「顯義」。前面這一大段文說的話，就叫做「尋思慈愍」的「自相」。

　　黃二、共相(分二科)　宇一、顯義(分四科)　宙一、標

　　複審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我于其中，皆當發起相似性心、平等性心。

　　「複審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品」，這下面是第二科。前面是尋思「自相」；現在下面是尋思「共相」，分二科。第一科是「顯義」，分四科。第一科是「標」。

　　這位禅師在禅定裏面，他有審谛的「思擇」。是「若諸親品」就是對我有饒益的人，「若諸怨品」有恨的人，「若中庸品」有無怨、無恨的。「我于其中，皆當發起」，我對于這叁種人都應該發動「相似性心」，發相同的，就是「相似」，就是相同的性質的心情，「平等」的心情來優待他們。

　　宙二、征

　　何以故？

　　第二科是「征」。什麼原因要平等呢？要相同呢？下面第叁科解「釋」，分二科。第一科，是說這個「相似性心」，分叁科。第一科是「標」。

　　宙叁、釋(分二科)　洪一、相似性心(分叁科)　荒一、標

　　我若作意與親品樂，此未爲難。于中庸品作意與樂，亦未甚難。若于怨品作意與樂，乃甚爲難。我于怨品，尚應作意願與其樂；何況親品、及中庸品，而不與樂。

　　「我若作意與親品樂，此未爲難」，我心裏面這樣觀想，與我有親愛的人，我給他樂，這件事不困難，很容易就想上來了。「于中庸品作意與樂，亦未甚難」，這就不算是難，不是很難。「若于怨品作意與樂，乃甚爲難」，這就比較困難。

　　「我于怨品，尚應作意願與其樂」，這是這位禅師他這樣想，我對于這個同我有「怨」恨的人，我都應該觀想「願與其樂」，「何況親品、及中庸品，而不與樂」呢？他這麼樣觀想。

　　荒二、征

　　何以故？

　　這是「征」。什麼原因要平等呢？

　　荒叁、釋

　　此中都無能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音聲、唯有名字。

　　這裏邊給他樂最困難的就是有怨恨的人，有怨恨同他結怨的時候就是「罵」，他罵我、我罵他，這樣有怨恨。這個「能瞋」，就是心裏面忿怒。這個「罵」，是表現出來的行爲。「瞋」，就是在心裏面的思想，是忿怒。「能弄、所弄」，這也是表現出來的行動，就是譏毀他、毀弄他。「能打、所打」，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因爲這樣子才有了恨。

　　但是用佛教徒的觀察呢，一切衆生都是沒有我的，只是有色、受、想、行、識，沒有我，他也是沒有我，我也是沒有我。那麼，「能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打」，這個「能、所」，是沒有的了！就是因爲沒有我的關系。「唯有音聲」，唯有這個罵，彼此言語的聲音，這個聲音裏有名字，這裏面我不可得，我也沒有我，他也沒有我。這個「能罵、所罵」都沒有了。「能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打」都沒有了。那麼去恨誰去呢？去譏弄誰呢？這下面這個《披尋記》。

　　《披尋記》一○一五頁：

　　唯有音聲唯有名字者：自他差別唯假安立，實無能罵、所罵乃至能打、所打可得，是故能所亦假安立，唯有音聲，唯有名字。〈菩薩地〉說：菩薩于有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想，乃至廣說。(陵本四十二卷七頁)與此義同。

　　「唯有音聲唯有名字者：自他差別唯假安立」，有我、有你、有他，這個「自他」的這個「差別」的對立，這是「假安立」，不是真實的一種事情。就是憑借一種原因，「安立」這個「自他」的「差別」。

　　「實無能罵、所罵乃至能打、所打可得」，因爲我不可得，就沒有這些「能、所」了。「是故能所亦假安立」，所以這個「能」和「所」這個名字，是「假安立」的不是真實的，是虛妄的安立。「唯有音聲，唯有名字」，只是在彼此，在說話的時候帶有一個「音聲」而已，「音聲」裏面也有「名字」，這都不是真實的。

　　「〈菩薩地〉說：菩薩于有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想」，現在的文是〈聲聞地〉，現在引〈菩薩地〉的文來解釋。「菩薩對于有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想」，心裏面觀想只是色、受、想、行、識而已，此中沒有我、也沒有你，沒有這些事情，所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。「乃至」到「廣說(陵本四十二卷七頁)與此義同」。就是修無我觀的時候，就把這個問題都解決了。這是關于這個「相似性心」。這下面第二科是「平等性心」，分叁科。第一科「無常見」，又分二科。第一科「舉事」。

　　洪二、平等性心(分叁科)　荒一、無常見(分二科)　日一、舉事

　　又我此身隨所生起有色粗重四大所造；隨所住處，便爲如是觸所逼惱。略有二觸：謂音聲觸、及手足塊刀杖等觸。

　　「又我此身隨所生起有色粗重四大所造；隨所住處，便爲如是觸所逼惱」，又我現在這個身體，這是一種果報，前生的業力得現在的果報。「隨所生起」，隨順前世的業力，現在現出來這個「有色」的「粗重」。這個地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身，是一個很「粗重」、很卑劣的這麼一大塊，就是地、水、火、風四大所造的「粗重」的色相。

　　「隨所住處，便爲如是觸所逼惱」，隨這個身體住在什麼地方呢，因爲你有粗重的這麼一個身體。「便爲如是觸所逼惱」，就是因爲有人打你，有人會譏弄你、會罵你，「逼惱」。這就是我這個身體，我這個果報容易招感來這種事情，不是那個人一定願意罵我、打我、譏毀我，不是的。

　　「略有二觸」，這個「觸」有兩種不同。「謂音聲觸」，他發表了一種語言，就來毀弄我，或者用贊歎的形式來毀弄我，或者是破壞，破壞的形式來毀弄我。「及手足塊刀杖等」，來同我接觸來傷害我，這麼多的「觸」。這是舉出來「觸」的事情。下面第二科「顯義」。

　　日二、顯義

　　是身、及觸，皆是無常；能爲如是不饒益者，亦是無常。

　　「是身、及觸，皆是無常」，這個被觸的這個「身」體，和這些「觸」的事情，手足塊刀杖等。「皆是無常」，都是剎那剎那變易的。「能爲如是不饒益者，亦是無常」，說這個塊刀杖等、手足等。是另外有一個人，或者用他的手，或者用他的足，或者是用塊，用刀杖等，這些事情總合起來說都是無常的，都是剎那剎那變易的。

　　他那個加觸于我的時候，那一剎那間就過去了；第二個剎那他那個人沒有打我，他也沒有用手打我，也沒有用腳踢我。我要恨，應該和前一剎那，但是前一剎那已經過去了沒有了；現在這個剎那他沒有傷害我，「皆是無常」。「能爲如是不饒益者，亦是無常」，若是那個人說也都一剎那過去了，他並沒有觸惱我。所以我不應該執著。我若修無常觀的時候，我不應該執著說那個人打我、罵我。你就是冤枉了那個人了。是這個意思。

　　《披尋記》一○一五頁：

　　又我此身隨所生起等者：此顯自身業果異…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…