..續本文上一頁熟，由于先世自造種種不淨業故，今受如是種種逼惱苦果自業所作，非因于他，是故此說有色粗重四大所造。
「此顯自身業果異熟」這句話，就表示我這個身體是前生的業力得的果報。「由于先世自造種種不淨業故」，我做了罪過的事情了。「今受如是種種逼惱苦果」，這個罪過是應該得到的，我不能怨恨人家。「自業所作，非因于他」，我今天得到這種待遇是我的業力得到的；不是因爲那個人，他看這不順眼，不是這個意思。「是故此說有色粗重四大所造」，這句話的意思是這樣的意思。
荒二、苦見
又複一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應于本性苦諸有情上，更加其苦，而不與樂。
「又複一切有情之類，皆有生老病死等法」，前面是這修無常觀。現在這第二科，是修「苦」觀、「苦見」，用這「苦」來看這件事。「又複一切有情之類」，不但是一個衆生，一類的衆生，所有的衆生「之類」。「皆有生」苦、「老」苦、「病」苦、「死」苦等這些事情。「本性是苦」，衆生本身就是苦惱了，「故我不應于本性苦諸有情上，更加其苦」，再增加他的痛苦。或者是用語言來增加，或者用手足刀杖來增加他的痛苦，我不應該做這種事，「而不與樂」不與他快樂，希望他苦，我是佛教徒，不應該這樣想。
《披尋記》一○一五頁：
本性是苦者：諸行粗重，名本性苦。由能隨順生起一切煩惱及與衆苦故。
「本性是苦者：諸行粗重，名本性苦」，這個衆生都是這樣子，都有這個色、受、想、行、識，這個「粗重」的身體，「名本性苦」。「由能隨順生起一切煩惱及與衆苦故」，這個「粗重」苦，就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說，就單說這個行苦。這個行苦「能隨順生起一切煩惱」，能隨順生起衆多的痛苦的，那個行苦有這種功能性。所以應該慈悲這種人，而不要再加害他。
荒叁、無怨品見(分叁科) 日一、由應攝受
又亦不應不與怨家作善知識，不攝一切有情之類以爲自體。
「又亦不應不與怨家作善知識」，這是第叁科，「無怨品見」，這分叁科。第一科「由應攝受」。我應該主動的同他做朋友，這叫「攝受」。「又亦不應不與怨家作善知識」，我是佛教徒是學習佛法的，用佛教來調心的時候呢，我應該生慈悲心，不應該「不與怨家作善知識」，我應該與「怨家」做個好朋友，我不應該不與他做朋友。「不攝一切有情之類以爲自體」，我不去觀想「一切有情之類」和我是同體的。我們若有恨心，那就不能這麼觀想，我和他是別體的。他是他，我是我，我希望他倒楣，這個不是佛教徒應該這樣想的！我是佛教徒我在想：我和一切衆生、和一切怨家都是好朋友，我要觀想這一切和我是同體的，應該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂的。
日二、由互系屬(分二科) 月一、引教
又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經曆生死長時流轉，不互相爲或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師、若親教師，若余尊重、似尊重者。
「又世尊言：我不觀見如是種類有情可得」，這是第二科「由互系屬」。第一科是「由應攝受」，現在是第二科「互」相「系屬」。這個「系屬」怎麼講？「系屬」，這個就是愛的意思。因爲你是我所愛的，你就是「系屬」于我；我是你相親愛的人，所以我也是你所系屬的。因爲相愛就互相有關系，互相關心，叫做「系屬」。分兩科，第一科是「引教」，引佛說的話，來證明這件事。「又世尊言」又佛說了。「我不觀見如是種類有情可得」，我看不見有這種人，這句話，是什麼人呢？
「無始世來經曆生死長時流轉」，「無始」沒有開頭那一天，時間太久了！我們在「生死」裏面「流轉」，「長時」期的「流轉」，「不互相爲或父、或母」。「不互相爲」，不是互相的我給你做父親，你給我做父親；我給你做母親，你給我做母親，「兄弟、姊妹」。「若軌範師，若親教師」，若出家了就做了「軌範師」，或者是「親教師」。「若余尊重、似尊重者」，這個前面講過了。我看不見有這種人，彼此沒有這種關系的，都是有的！所以大家都是有感情的人。
月二、證成
由是因緣，一切怨品無不皆是我之親品。
第二科「證成」。前面引佛說的話，這是「證成」這件事。「由是因緣」，由于佛說這句話的「因緣」，所以「一切怨品」，一切有怨恨的人，沒有一個怨恨的人不是我的「親品」，都是和我有感情的。如果彼此距離叁千萬裏，這就不會有問題，不會大家是個怨家了；就是一定在一起有親厚關系的人常共事，所以有的時候就有沖突了。
日叁、由不決定(分叁科) 月一、標
又怨親品，無有決定真實可得。
這是第叁科「由不決定」，分叁科。第一科「標」。這個「怨」，和我有「怨」的；和我有「親」的人，都不是決定是怨；決定是親可得的，都不是。這是「標」。下面第二科是「征」。
月二、征
何以故？
什麼理由呢？第叁科「解釋」。
月叁、釋
親品，余時轉成怨品；怨品，余時轉成親品：是故一切無有決定。
「親品，余時轉成怨品」，我和這個人是有感情的，可是經過了一個時期，就變成「怨」家了，我們本來是有感情的變成「怨」家了。「怨品，余時轉成親品」，這個有怨恨的人又過了一段時期，不知道什麼因緣又變成有感情的人，又變成好朋友了。所以這個「親品」和「怨品」是不決定的，「是故一切無有決定」。
宙四、結
故我今者，應于一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見；及起相似利益意樂、安樂意樂、與樂勝解。
「故我今者，應于一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見」，由這樣的原因，我現在應該改變以前的態度，應該對于「一切有情」這類別，不管他是男、是女、是老年人、是小孩、是中國人、是外國人、是白人、是黑人、是黃人，不管是什麼種類的，「皆當發起平等性心」，我應該對他發出來彼此都是「平等」的「性心」，平等的心情。不應該輕視他、仇恨他，不應該發這種心，應該發出來「平等性」的「見」地，這樣的智慧來處理這件事。這個「平等性心」，就是自然的我應該同他，都是應該看他是父親，是母親這樣子。「平等性見」，就是智慧。「見」是智慧，用智慧來觀察這件事，不要用煩惱去處理這件事。
「及起相似利益意樂、安樂意樂」，我應該發起我對我的父母，我對我父母這樣的「利益」的「意樂」、「安樂」的「意樂」。對我這個怨家，也給他相同的，和我父母相同的；我對我父母有這樣的「利益意樂、安樂意樂」，對這個怨家也要有這樣的「利益意樂、安樂意樂」，也要這樣做。不要有不平等、不相似的心情！就是我待這一切人，他們都是我的父親，都是我的母親這樣子。這個「利益意樂」呢，就是現在，現在的意樂，現在我給他很多很多的饒益；「安樂意樂」呢，給他將來的，將來給他這種「安樂」的「意樂」。
這個我們念供的時候，過齋堂念供的時候，『所謂布施者，必獲其義利』。仁義道德的「義」，利益的「利」，『必獲其義利』。不要說『必獲其利益』，不是！這個原文是『義利』。我聽見有人念『利益』，應該把它改過來。這個『義利』，這個在《瑜伽師地論》本論上有解釋，這個「義」是什麼呢？「義」，是涅槃的因。這個「利」，利益的「利」是涅槃的果，『必獲其義利』。『所謂布施者』，他將來必獲得涅槃的因果，就是這樣祝願他，就是吃完飯了，爲施主回向的意思。
「與樂勝解」，這個「利益意樂、安樂意樂」，分現在與未來，但是都是與樂，令他滿意，使令他心情快樂。「勝解」，就是這樣的觀想，是有力量的，不可以移轉的。
宇二、結
是名尋思慈愍共相。
結束這段文。這下面第四科「尋思品」。
玄四、尋思品(分二科) 黃一、顯義(分二科) 宇一、黑品攝
複審思擇：我若于彼不饒益者，發生瞋恚便爲顛倒、黑品所攝，是有诤法；廣說如前。
「複審思擇：我若于彼不饒益者」，這裏分二科。第一科是「顯義」，又分二科。第一科「黑品攝」。這位禅師在禅定裏面這樣「審思擇」，就是很認真的去思惟觀察。「我若于彼不饒益者」，說這個人以前他傷害過我，手段很毒辣，令我倒楣！我今天應該報複他，我應該觸惱他才對！「我若于彼不饒益者，發生瞋恚」，那這樣子我這個忿怒就來了，「發生瞋恚」。「便爲顛倒」，我若這樣作，那我就是錯了，就是糊塗了。
「黑品所攝」，那是有罪過的行爲，有罪過的思想。「是有诤法」，這就是有煩惱的境界。「廣說如前」文，有煩惱的境界。有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害了，各式各樣苦惱的境界來了，「廣說如前」。
宇二、白品攝
我若于彼不起瞋恚，便無顛倒、白品所攝，是無诤法；廣說如前。
「我若于彼不起瞋恚」，這是第二科。若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事呢，那我就應該對于他不起憤怒。他以前對我怎麼怎麼不好，我不要介意，我對他不起忿怒，「便無顛倒」，那就沒有錯誤了。用智慧處理事情，用智慧相應的慈悲心處理事情，都是有意義的、有功德的，就是沒有錯誤了。「白品所攝」，這樣處理事情，都是屬于有功德的，屬于這一類的。「是無诤法」，是沒有煩惱的了。「廣說如前」。
黃二、結
如是名爲：尋思慈愍黑品白品。
這個「品」有分這麼二類。一個是有功德；一個是有罪過，分這麼二類。這個文上說是：這個在等引地，這個人的程度很高了，我們也應該這樣學習。在…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…