洪二、求乐差别(分二科)　荒一、标

　　如是三品若无苦乐欲求乐者；略有三种欲求乐心差别可得。

　　这是「慈愍观」。这个「慈愍观」的「六事差别」，第三「寻思相」，分二科。第一科是「自相」，「自相」里分二科。第一科是「显义」，「显义」里分二科。第一科是「标」。第二「释」，「释」里边分三科。第一科「三品差别」讲过了。现在是第二科「求乐」的「差别」，分二科。第一科是「标」。

　　「如是三品若无苦乐欲求乐者」，这个「三品」，就是前面这一段说的，「亲品、怨品、和中庸品」，这是在禅定里面欲饶益的对象，分这「三品」。「如是三品」，其中「若无苦乐」这种人，他的心情想要求得安乐，那么应该怎么样满足他呢？这「略有三种欲求乐心差别可得」，想要求得安乐，是「乐」有三种「差别可得」。这是「标」出来数目，下面是「列」出来。

　　荒二、列

　　一者、欲求欲界诸乐。二者、欲求色界有喜勇悦诸乐。三者、欲求离喜诸乐。

　　「一者、欲求欲界诸乐」，就是有的人他希望求得「欲界」的这种欲「乐」。「二者、欲求色界有喜勇悦诸乐」，第二种人他不希望得到欲界的乐，他不高兴欲界的乐；他是想要求得「色界」天禅定的「乐」，这个禅定的乐里面「有喜」，有欢喜心，还有勇猛、喜悦的，这么多的快乐。「三者、欲求离喜诸乐」，这个「有喜」的「勇悦」之「乐」，就是初禅和二禅是有喜的；这个第三禅的乐，和初禅、二禅不一样，三禅的乐是「离喜」之「乐」，是没有喜而有乐，这种乐是高过初禅、二禅的。所以有的人，欲求三禅「离喜」的「诸乐」。这是有三种乐的不同，四禅以上没有提，四禅以上就没有乐，所以这里不提了。

　　洪三、与乐差别

　　如是若于欲乐匮乏，愿彼皆得无罪欲乐，若于有喜离喜诸乐有所匮乏，当知亦尔。

　　「如是若于欲乐匮乏，愿彼皆得无罪欲乐」，前面是说所「求」的「乐」有三品的「差别」。现在说是能「与乐」的「差别」。就是这位禅师他在禅定里面，他的心情是这样的。「如是若于欲乐匮乏」，前面说的乐，是有这么多的乐。若是这一个人他欢喜求欲界的乐，因为他没有欲界的乐，就「匮乏」。「愿彼皆得无罪欲乐」，这位禅师在禅定里面，他就是有这样的慈能与乐的心情，愿意那个人得到没有过失的「欲乐」。这可见，有罪过的欲乐是不给的，给你一个「无罪」过的「欲乐」。

　　「若于有喜离喜诸乐有所匮乏，当知亦尔」，若是这个人他对于「有喜」的「诸乐」，和「离喜」的「诸乐」有所缺乏，当知道也是这样子。你若愿意「有喜」的乐，就给你「有喜」的乐，愿意「离喜」的「诸乐」，就给你「离喜」的乐，所以「当知亦尔」。

　　宇二、结名

　　是名寻思慈愍自相。

　　这是第二科「结名」。第一科是「显义」。前面这一大段文说的话，就叫做「寻思慈愍」的「自相」。

　　黄二、共相(分二科)　宇一、显义(分四科)　宙一、标

　　复审思择：若诸亲品、若诸怨品、若中庸品。我于其中，皆当发起相似性心、平等性心。

　　「复审思择：若诸亲品、若诸怨品、若中庸品」，这下面是第二科。前面是寻思「自相」；现在下面是寻思「共相」，分二科。第一科是「显义」，分四科。第一科是「标」。

　　这位禅师在禅定里面，他有审谛的「思择」。是「若诸亲品」就是对我有饶益的人，「若诸怨品」有恨的人，「若中庸品」有无怨、无恨的。「我于其中，皆当发起」，我对于这三种人都应该发动「相似性心」，发相同的，就是「相似」，就是相同的性质的心情，「平等」的心情来优待他们。

　　宙二、征

　　何以故？

　　第二科是「征」。什么原因要平等呢？要相同呢？下面第三科解「释」，分二科。第一科，是说这个「相似性心」，分三科。第一科是「标」。

　　宙三、释(分二科)　洪一、相似性心(分三科)　荒一、标

　　我若作意与亲品乐，此未为难。于中庸品作意与乐，亦未甚难。若于怨品作意与乐，乃甚为难。我于怨品，尚应作意愿与其乐；何况亲品、及中庸品，而不与乐。

　　「我若作意与亲品乐，此未为难」，我心里面这样观想，与我有亲爱的人，我给他乐，这件事不困难，很容易就想上来了。「于中庸品作意与乐，亦未甚难」，这就不算是难，不是很难。「若于怨品作意与乐，乃甚为难」，这就比较困难。

　　「我于怨品，尚应作意愿与其乐」，这是这位禅师他这样想，我对于这个同我有「怨」恨的人，我都应该观想「愿与其乐」，「何况亲品、及中庸品，而不与乐」呢？他这么样观想。

　　荒二、征

　　何以故？

　　这是「征」。什么原因要平等呢？

　　荒三、释

　　此中都无能骂、所骂、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音声、唯有名字。

　　这里边给他乐最困难的就是有怨恨的人，有怨恨同他结怨的时候就是「骂」，他骂我、我骂他，这样有怨恨。这个「能瞋」，就是心里面忿怒。这个「骂」，是表现出来的行为。「瞋」，就是在心里面的思想，是忿怒。「能弄、所弄」，这也是表现出来的行动，就是讥毁他、毁弄他。「能打、所打」，或者是他打我，或是我打他，伤害他，因为这样子才有了恨。

　　但是用佛教徒的观察呢，一切众生都是没有我的，只是有色、受、想、行、识，没有我，他也是没有我，我也是没有我。那么，「能骂、所骂、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打」，这个「能、所」，是没有的了！就是因为没有我的关系。「唯有音声」，唯有这个骂，彼此言语的声音，这个声音里有名字，这里面我不可得，我也没有我，他也没有我。这个「能骂、所骂」都没有了。「能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打」都没有了。那么去恨谁去呢？去讥弄谁呢？这下面这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○一五页：

　　唯有音声唯有名字者：自他差别唯假安立，实无能骂、所骂乃至能打、所打可得，是故能所亦假安立，唯有音声，唯有名字。〈菩萨地〉说：菩萨于有怨害诸有情所，修习随顺。唯法之想，乃至广说。(陵本四十二卷七页)与此义同。

　　「唯有音声唯有名字者：自他差别唯假安立」，有我、有你、有他，这个「自他」的这个「差别」的对立，这是「假安立」，不是真实的一种事情。就是凭借一种原因，「安立」这个「自他」的「差别」。

　　「实无能骂、所骂乃至能打、所打可得」，因为我不可得，就没有这些「能、所」了。「是故能所亦假安立」，所以这个「能」和「所」这个名字，是「假安立」的不是真实的，是虚妄的安立。「唯有音声，唯有名字」，只是在彼此，在说话的时候带有一个「音声」而已，「音声」里面也有「名字」，这都不是真实的。

　　「〈菩萨地〉说：菩萨于有怨害诸有情所，修习随顺。唯法之想」，现在的文是〈声闻地〉，现在引〈菩萨地〉的文来解释。「菩萨对于有怨害诸有情所，修习随顺。唯法之想」，心里面观想只是色、受、想、行、识而已，此中没有我、也没有你，没有这些事情，所以唯独是色、受、想、行、识的变化。「乃至」到「广说(陵本四十二卷七页)与此义同」。就是修无我观的时候，就把这个问题都解决了。这是关于这个「相似性心」。这下面第二科是「平等性心」，分三科。第一科「无常见」，又分二科。第一科「举事」。

　　洪二、平等性心(分三科)　荒一、无常见(分二科)　日一、举事

　　又我此身随所生起有色粗重四大所造；随所住处，便为如是触所逼恼。略有二触：谓音声触、及手足块刀杖等触。

　　「又我此身随所生起有色粗重四大所造；随所住处，便为如是触所逼恼」，又我现在这个身体，这是一种果报，前生的业力得现在的果报。「随所生起」，随顺前世的业力，现在现出来这个「有色」的「粗重」。这个地、水、火、风所组成的眼、耳、鼻、舌、身，是一个很「粗重」、很卑劣的这么一大块，就是地、水、火、风四大所造的「粗重」的色相。

　　「随所住处，便为如是触所逼恼」，随这个身体住在什么地方呢，因为你有粗重的这么一个身体。「便为如是触所逼恼」，就是因为有人打你，有人会讥弄你、会骂你，「逼恼」。这就是我这个身体，我这个果报容易招感来这种事情，不是那个人一定愿意骂我、打我、讥毁我，不是的。

　　「略有二触」，这个「触」有两种不同。「谓音声触」，他发表了一种语言，就来毁弄我，或者用赞叹的形式来毁弄我，或者是破坏，破坏的形式来毁弄我。「及手足块刀杖等」，来同我接触来伤害我，这么多的「触」。这是举出来「触」的事情。下面第二科「显义」。

　　日二、显义

　　是身、及触，皆是无常；能为如是不饶益者，亦是无常。

　　「是身、及触，皆是无常」，这个被触的这个「身」体，和这些「触」的事情，手足块刀杖等。「皆是无常」，都是剎那剎那变易的。「能为如是不饶益者，亦是无常」，说这个块刀杖等、手足等。是另外有一个人，或者用他的手，或者用他的足，或者是用块，用刀杖等，这些事情总合起来说都是无常的，都是剎那剎那变易的。

　　他那个加触于我的时候，那一剎那间就过去了；第二个剎那他那个人没有打我，他也没有用手打我，也没有用脚踢我。我要恨，应该和前一剎那，但是前一剎那已经过去了没有了；现在这个剎那他没有伤害我，「皆是无常」。「能为如是不饶益者，亦是无常」，若是那个人说也都一剎那过去了，他并没有触恼我。所以我不应该执着。我若修无常观的时候，我不应该执着说那个人打我、骂我。你就是冤枉了那个人了。是这个意思。

　　《披寻记》一○一五页：

　　又我此身随所生起等者：此显自身业果异…

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