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　　十二有支若內若外者：十二支中內處攝法，說名爲內；外處攝法，說名爲外。

　　就還是內六根、外六境，就是分這兩部分，所以叫尋思事。這個無明緣行乃至生老死，分十二個階段，每一個階段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意的，有眼、耳、鼻、舌、身、意；也就有色、聲、香、味、觸、法。但是佛的大智慧，能觀察出來緣起的次第，所以就是分出十二種差別。

　　玄叁、尋思相(分二科)　黃一、自相

　　複審思擇無明支等，前際無知、後際無知。如是廣說，如前分別緣起支中，是名尋思緣起自相。

　　這是第叁科「尋思相」，分二科，第一科尋思「自相」。

　　「複審思擇」：你在靜坐的時候，你修完奢摩他的時候，你就修毗缽舍那。修毗缽舍那就是思擇這「無明支」、行支、識、名色，思惟這個支。先思惟無明，無明是什麼？這「前際無知、後際無知」，就是不知道過去怎麼回事？也是無我的，但是我們不懂；未來是怎麼回事？未來我們也不懂。不懂未來也是無我的；現在也是無我。我們不知道無我，那就叫做無明，是這麼意思，「前際無知，後際無知」。「如是廣說，如前分別緣起支中」有解釋了，這裏不重複了。「是名尋思緣起自相」。

　　黃二、共相(分二科)　宇一、釋(分叁科)　宙一、無常

　　複審思擇如是一切緣生諸行，無不皆是本無今有，有已散滅，是故前後皆是無常。

　　這底下思惟共相，這緣起的「共相」分二科。第一科是解「釋」，分叁科，第一科是「無常」。

　　「複審思擇如是一切緣生諸行」，這一切有爲法，這個「行」哪，是向前進，就是流動變化，如流水、如燈焰，那叫做「行」。譬如說我們的肉眼，我們看這個牆，好像在那裏沒有動，這是肉眼的境界；但是若是用佛菩薩的慧眼、法眼看，它是行、它在動哦，它並不是在那裏不動。那個動就是剎那剎那的變化，這一切法都是這樣子，色法也是這樣子，心法也是這樣子，思惟一切緣生的諸行。

　　「無不皆是本無今有」，沒有一樣事兒，不是皆是本來是沒有，而後來有了，就是有因緣的時候就有了。所以有沒有地獄？地獄是沒有的，那麼怎麼有了？因爲你造罪了，你的罪變現出了地獄來了。本來也沒有老虎，也沒有毒蛇，爲什麼有了呢？這衆生造了這個罪業；這罪業就把自己變成老虎，變成了毒蛇，變成了餓鬼，變成人天，所有世間上一切有爲法，都是本無今有的。

　　「有已散滅」，有了以後，也不是永久的有。它的因緣，這個力量，是有時間性的，到時候就結束了，這件事情沒有了，不是決定的。「是故前後皆是無常」，所以無始劫來以前的事情，乃至到無始劫以後的事情，無量劫以後的事情，都是無常變化的，都是無常的，不是永久的。

　　宙二、苦

　　皆有生、老、病、死法故，其性是苦。

　　這第二科是「苦」，這個無常的法，那它就是生，有「生」、有「老」、有「病」、有「死法」，所以就是苦了。「其性是苦」，它那個體性，是令你苦惱的事情。

　　宙叁、空無我

　　不自在故，中間士夫不可得故，性空無我。

　　這是第叁科「空無我」義。

　　「不自在故」，這些有爲法，這個是令你不自在，你不能夠我要怎麼地，就怎麼地，不行！這個造因的時候，每一樣事情開始的時候，你創造的時候，你有自由。你願意做佛的事情也可以，你願意做地獄的事情，都是聽你自己；等到結果的時候，你不願意受，也得受，你不願意，誰願意到地獄去，那你非去不可！就是那時候沒有你的自由了，所以「不自在」，所以就是無我了。「中間士夫不可得故」，在你的色受想行識裏邊哪，在眼耳鼻舌身意裏邊哪，是沒有我可得的，那裏面沒有個常恒住不變異，有主宰性的我可得，沒有這件事。「性空無我」，這一切有爲法的體性，本身是沒有，是空的，是沒有我，這「空」就是沒有我，叫做「空」。

　　宇二、結

　　是名尋思緣起共相。

　　這無常、苦、空、無我，這是十二緣起的共相。

　　玄四、尋思品(分二科)　黃一、釋(分二科)　宇一、黑品攝

　　複審思擇，我若于彼無常苦空無我諸行如實道理，發生迷惑便爲顛倒，黑品所攝，廣說如前。

　　這是「尋思品」，分二科。第一科是解「釋」，先解釋「黑品」。

　　又「審思擇」，這個「我若于彼」佛說的「無常苦空無我」的「諸行」，真「實」的「道理」，我「發生迷惑」；我不同意是無常、苦、空、無我，我不同意這個。「便爲顛倒，黑品所攝」那你，你就是糊塗了，你不明白這個道理，當然你這個貪瞋癡就來了，就會造種種罪過。這就是「黑品所攝，廣說如前」。

　　宇二、白品攝

　　若不迷惑便無顛倒，白品所攝，廣說如前。

　　你「若不迷惑」，你能明白苦、空、無常、無我的道理，你就不會發生錯誤，是「白品所攝」，這時候就有大智慧，有種種功德出現了，那就是屬于「白品所攝，廣說如前」。

　　黃二、結

　　是名尋思諸緣起品。

　　這是結束這一段。

　　玄五、尋思時(分二科)　黃一、釋

　　複審思擇，于過去世所得自體無正常性，如是已住；于現在世所得自體無正常性，如是今住；于未來世所得自體無正常性，如是當住。

　　這是第五科「尋思時」間。

　　「複審思擇，于過去世」的時候，「所得」的「自體」，你可能過去世在天上，或者是在人間，你也會得到一個果報，一個身體，也還是色受想行識。「無正常性」，那個身體，也是過去了，就是它不能常住的。「如是已住」，這樣子呢，過去的身體，已經在過去的時候，它是存在的；但是現在呢，它已經變過去了，也是不存在了。

　　「于現在世所得自體無正常性」，現在得到的這個眼耳鼻舌身意，這個色受想行識，它也今天雖然是很活潑地存在，但是它並沒有永久存在的體性的，它也變成過去的。「如是今住」，這個生命體，現在是存在的。「于未來世所得自體無正常性」，也是沒有常性，也不是永久的。「如是當住」，將來它會存在。

　　黃二、結

　　是名尋思諸緣起時。

　　「緣起時」，這裏邊哪，令人恐怖的地方：將來的生命體，決定是人嗎？這時候就是決定你現在的修行了！所以這是令你、令我們擔心的地方，知道哦！

　　玄六、尋思理(分二科)　黃一、觀待道理(分二科)　宇一、釋(分二科)　

　　宙一、約真俗辨(分二科)　洪一、標

　　複審思擇唯有諸業及異熟果，其中主宰都不可得，所謂作者及與受者。唯有于法，假想建立。

　　這是「尋思理」，分二科。第一科是「觀待道理」，分二科。第一科解「釋」，先解釋這個「真俗」，真俗二谛，先辨這個真俗二谛，先是「標」。

　　「複審思擇唯有諸業及異熟果」，我們現在這個生命體，眼耳鼻舌身意、色受想行識裏面，就是有業。業：是主要是你的心動了，表現在身口上，就造了很多的業。或者是定業、或者是就是不動業、或者是福業、或者是罪業；「及異熟果」，及這個業力所得的果報，就是這二件事。

　　「其中主宰都不可得」，在這個業和異熟果裏面，說是有個主宰性，常恒住、不變易的東西是不可得的，沒有，沒有我可得。「所謂作者及與受者」，這個主宰性，執著有我，這個有我論者：他認爲有一個作者，有受者。在「因」名爲作者；在「果」名爲受者。就是這個我的體性，它能做善，也可能也能做惡；將來在果報的時候，就是受苦，也可能是受樂。說是有這個常恒住、不變異的我，是作者、是受者；但是佛法來說，「其中主宰都不可得」，也沒有作者，也沒受者。

　　「唯有于法，假想建立」，那麼裏邊有什麼呢？就是于這一切有爲法，這色受想行識有爲法，這個業和果報，帶有一個假想，由假想所建立的事情，只有這麼多，另外沒有了。這是「標」，下面解「釋」。

　　洪二、釋

　　謂于無明緣行乃至生緣老死中，發起假想施設言論，說爲作者及與受者，有如是名、如是種、如是性、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極于壽量邊際。

　　「謂于無明緣行乃至生緣老死」裏面，在十二緣起裏面，「發起假想施設言論，說爲作者及與受者」，這解釋這個唯有法，「唯有于法，假想建立」，解釋這句話。就是這個人，在十二緣起裏邊，「發起假想」，發動了一個假想，不是真實的，就是有所憑借，有所憑借叫做假，假者藉也。就是假藉這件事，就去給它安立個名字，就是「假想」。「施設言論」，這個假想，有什麼作用呢？能安立種種言論，會說話，說種種話。他現在說什麼話了呢？「說爲作者及與受者」，十二緣起裏面有一個我會「作」，有個我會「受」。我在因地的時候，是「作者」；在果地的時候，是「受者」。這個說執著有我，這個我是負責任的，它做造罪的時候，將來得果報，它要受；它做功德的時候，將來得果報，也是它負責。作善作惡，它要負責的！這是尋思這個道理。

　　「有如是名、如是種、如是性、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極于壽量邊際。」這是解釋這個「作者」和「受者」。「有如是名」，他現在來，或者在天上，或者是在人間，或者是在地獄、餓鬼裏邊，「有如是名」，他有個名稱，他叫什麼名字，叫某甲。「如是種」，種類，或者他是，比如說他在人間，或者婆羅門中，是剎帝利中、吠舍、首陀羅。還有「如是性」，這個「性」就是他的父親叫什麼名字？母親是什麼名字？他是這個種性的人。「如是飲食」，這個「飲食」就是他得到的果報。得果報，他的生活情況怎麼樣？「如是領受若苦若樂」，或者受苦，或者受樂。「如是長壽」他的壽命或者是七天，或者是一百年，或者是二百年。「如是久住、如是極于壽量邊際」，在衆生這一方面，多數是放逸、作惡事，多數是自己應得的壽命減少了多少；那只有阿羅漢，他要常常入定沒有煩惱，心很清淨，他能夠「極于壽量邊際」，他應該活兩百歲，他就能活兩百歲。我們若是放逸，就是折損自己的壽命的，是這個不同。就是有「作者」，也有「受者」。

　　《披尋記》一○一九頁：

　　有如是名如是種等者：世俗言說士夫類中略有如是八言說句：名，謂呼召假名；種，謂剎帝利等種類差別；性，謂族性，父母差別；受用飲食，或劣或勝，是名如是飲食；于現法中或時興盛住諸安樂，或時衰損住諸苦惱，是名領受若苦若樂；人壽分量住時差別，或住少年，或住中年，或住老年，是名如是長壽；一切異生壽無邊際，是名如是久住；阿羅漢等住最後有，壽有邊際，是名如是極于壽量邊際。

　　「有如是名如是種等者：世俗言說士夫類中略有如是八言說句」，第一個言說句就是「名，謂呼召假名」，就是別人招呼某甲、某乙這個人。「種，謂剎帝利等種類差別」。「性，謂族性」，就是他「父母」的「差別」。「受用飲食，或劣或勝，是名如是飲食」。「于現法中或時興盛住諸安樂」，或者說這個人哪！走運氣，做了十年宰相，這樣子呢，「于現法中或時興盛住諸安樂，或時衰損住諸苦惱」，或者被人家搞跨了，下臺了，下臺了就不對勁了，就是「衰損住諸苦惱」，「是名如是領受若苦若樂」。「人壽」的「分量住時」，或時「差別」不一樣的，「或住少年」的時候就死掉了，「或住中年，或住老年，是名如是長壽」。「一切異生壽無邊際，是名如是久住」，一切異生的壽量，也有的人壽命非常的長；地獄的衆生壽命很長；一個龍，這個龍王壽一中劫，也是很長的；天上幾萬、幾千萬年乃至到八萬大劫，壽命這麼長，「是名如是久住」。「阿羅漢等住最後有」，住最後有「壽有邊際，是名如是極于壽量邊際。」

　　宙二、約因緣辨(分二科)　洪一、標列

　　又于此中有二種果及二種因。二種果者：一、自體果，二、受用境界果。二種因者：一、牽引因，二、生起因。

　　「又于此中有二因緣果」，這是「約因緣辨」，前面「約真俗辨」，沒有我就是屬于真谛；其它的說法都是俗谛，現在「約因緣辨」。「因緣辨」分二科，第一科是標列。

　　「又于此中有二種果」，就是在這個十二緣起裏邊有兩種果報，「有二種果及二種因」，二種果是什麼呢？「一、自體果」，就是你這個身體，就是自體果。「二、受用境界果」，你的眼耳鼻舌身意這個果，你這個自體果，就能享受色、聲、香、味、觸、法，這就是受用境界果。「二種因者」，這是什麼因呢？「一牽引因、二生起因」。「牽引因」：就是無明、行，去熏習了識，就有了識種子，識、名色、六入、觸、受這五種種子。五種種子還沒能達到有的程度，沒能達到招感果報的程度，有愛取再去熏習它，它才能達到招感果報的力量，就變成有了。這樣說：由無明、行、識、名色、六入、觸、受，這是「牽引因」。這個愛、取、有就是「生起因」。這兩個因合起來，就是得了生老死，就是果了。這是「二、生起因」。

　　洪二、隨釋(分二科)　荒一、二種果(分二科)　日一、自體果

　　自體果者：謂于今世諸異熟生六處等法。

　　「自體果者」是什麼呢？這底下解「釋」。前面是「標列」，這底下是解「釋」。

　　「謂于今世諸異熟生六處等法」，就是由現在世，「諸異熟生」，你的眼耳鼻舌身意，眼識、耳識乃至意識，是阿賴耶識生出來的。阿賴耶識生出來你的眼耳鼻舌身意，你的「六處等法」，這就是你的自體果。所以真實地說，這個果報是什麼？就是你的一念心，你現在的明了的心，是你果報的主要的一個東西。

　　日二、受用境界果

　　受用境界果者：謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。

　　這第二科解釋「受用境界」。

　　「謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受」，就是你在過去生存的時候，你造作了一些業力，有的是得可「愛」果報的業力，就愛；有的是得「非愛」的果報的業力。這兩種業力都是有力量的，要有力量才能得果報。這兩種業力，「所起六觸所生諸受」，給你一個眼、耳、鼻、舌、身、意，去接觸色、聲、香、味、觸、法，接觸的時候，你心裏面有感覺，或者感覺苦，或者感覺樂，這就是你的果報，是這樣意思。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十一 (1)》全文閱讀結束。