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　　十二有支若内若外者：十二支中内处摄法，说名为内；外处摄法，说名为外。

　　就还是内六根、外六境，就是分这两部分，所以叫寻思事。这个无明缘行乃至生老死，分十二个阶段，每一个阶段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意的，有眼、耳、鼻、舌、身、意；也就有色、声、香、味、触、法。但是佛的大智慧，能观察出来缘起的次第，所以就是分出十二种差别。

　　玄三、寻思相(分二科)　黄一、自相

　　复审思择无明支等，前际无知、后际无知。如是广说，如前分别缘起支中，是名寻思缘起自相。

　　这是第三科「寻思相」，分二科，第一科寻思「自相」。

　　「复审思择」：你在静坐的时候，你修完奢摩他的时候，你就修毗钵舍那。修毗钵舍那就是思择这「无明支」、行支、识、名色，思惟这个支。先思惟无明，无明是什么？这「前际无知、后际无知」，就是不知道过去怎么回事？也是无我的，但是我们不懂；未来是怎么回事？未来我们也不懂。不懂未来也是无我的；现在也是无我。我们不知道无我，那就叫做无明，是这么意思，「前际无知，后际无知」。「如是广说，如前分别缘起支中」有解释了，这里不重复了。「是名寻思缘起自相」。

　　黄二、共相(分二科)　宇一、释(分三科)　宙一、无常

　　复审思择如是一切缘生诸行，无不皆是本无今有，有已散灭，是故前后皆是无常。

　　这底下思惟共相，这缘起的「共相」分二科。第一科是解「释」，分三科，第一科是「无常」。

　　「复审思择如是一切缘生诸行」，这一切有为法，这个「行」哪，是向前进，就是流动变化，如流水、如灯焰，那叫做「行」。譬如说我们的肉眼，我们看这个墙，好像在那里没有动，这是肉眼的境界；但是若是用佛菩萨的慧眼、法眼看，它是行、它在动哦，它并不是在那里不动。那个动就是剎那剎那的变化，这一切法都是这样子，色法也是这样子，心法也是这样子，思惟一切缘生的诸行。

　　「无不皆是本无今有」，没有一样事儿，不是皆是本来是没有，而后来有了，就是有因缘的时候就有了。所以有没有地狱？地狱是没有的，那么怎么有了？因为你造罪了，你的罪变现出了地狱来了。本来也没有老虎，也没有毒蛇，为什么有了呢？这众生造了这个罪业；这罪业就把自己变成老虎，变成了毒蛇，变成了饿鬼，变成人天，所有世间上一切有为法，都是本无今有的。

　　「有已散灭」，有了以后，也不是永久的有。它的因缘，这个力量，是有时间性的，到时候就结束了，这件事情没有了，不是决定的。「是故前后皆是无常」，所以无始劫来以前的事情，乃至到无始劫以后的事情，无量劫以后的事情，都是无常变化的，都是无常的，不是永久的。

　　宙二、苦

　　皆有生、老、病、死法故，其性是苦。

　　这第二科是「苦」，这个无常的法，那它就是生，有「生」、有「老」、有「病」、有「死法」，所以就是苦了。「其性是苦」，它那个体性，是令你苦恼的事情。

　　宙三、空无我

　　不自在故，中间士夫不可得故，性空无我。

　　这是第三科「空无我」义。

　　「不自在故」，这些有为法，这个是令你不自在，你不能够我要怎么地，就怎么地，不行！这个造因的时候，每一样事情开始的时候，你创造的时候，你有自由。你愿意做佛的事情也可以，你愿意做地狱的事情，都是听你自己；等到结果的时候，你不愿意受，也得受，你不愿意，谁愿意到地狱去，那你非去不可！就是那时候没有你的自由了，所以「不自在」，所以就是无我了。「中间士夫不可得故」，在你的色受想行识里边哪，在眼耳鼻舌身意里边哪，是没有我可得的，那里面没有个常恒住不变异，有主宰性的我可得，没有这件事。「性空无我」，这一切有为法的体性，本身是没有，是空的，是没有我，这「空」就是没有我，叫做「空」。

　　宇二、结

　　是名寻思缘起共相。

　　这无常、苦、空、无我，这是十二缘起的共相。

　　玄四、寻思品(分二科)　黄一、释(分二科)　宇一、黑品摄

　　复审思择，我若于彼无常苦空无我诸行如实道理，发生迷惑便为颠倒，黑品所摄，广说如前。

　　这是「寻思品」，分二科。第一科是解「释」，先解释「黑品」。

　　又「审思择」，这个「我若于彼」佛说的「无常苦空无我」的「诸行」，真「实」的「道理」，我「发生迷惑」；我不同意是无常、苦、空、无我，我不同意这个。「便为颠倒，黑品所摄」那你，你就是糊涂了，你不明白这个道理，当然你这个贪瞋痴就来了，就会造种种罪过。这就是「黑品所摄，广说如前」。

　　宇二、白品摄

　　若不迷惑便无颠倒，白品所摄，广说如前。

　　你「若不迷惑」，你能明白苦、空、无常、无我的道理，你就不会发生错误，是「白品所摄」，这时候就有大智慧，有种种功德出现了，那就是属于「白品所摄，广说如前」。

　　黄二、结

　　是名寻思诸缘起品。

　　这是结束这一段。

　　玄五、寻思时(分二科)　黄一、释

　　复审思择，于过去世所得自体无正常性，如是已住；于现在世所得自体无正常性，如是今住；于未来世所得自体无正常性，如是当住。

　　这是第五科「寻思时」间。

　　「复审思择，于过去世」的时候，「所得」的「自体」，你可能过去世在天上，或者是在人间，你也会得到一个果报，一个身体，也还是色受想行识。「无正常性」，那个身体，也是过去了，就是它不能常住的。「如是已住」，这样子呢，过去的身体，已经在过去的时候，它是存在的；但是现在呢，它已经变过去了，也是不存在了。

　　「于现在世所得自体无正常性」，现在得到的这个眼耳鼻舌身意，这个色受想行识，它也今天虽然是很活泼地存在，但是它并没有永久存在的体性的，它也变成过去的。「如是今住」，这个生命体，现在是存在的。「于未来世所得自体无正常性」，也是没有常性，也不是永久的。「如是当住」，将来它会存在。

　　黄二、结

　　是名寻思诸缘起时。

　　「缘起时」，这里边哪，令人恐怖的地方：将来的生命体，决定是人吗？这时候就是决定你现在的修行了！所以这是令你、令我们担心的地方，知道哦！

　　玄六、寻思理(分二科)　黄一、观待道理(分二科)　宇一、释(分二科)　

　　宙一、约真俗辨(分二科)　洪一、标

　　复审思择唯有诸业及异熟果，其中主宰都不可得，所谓作者及与受者。唯有于法，假想建立。

　　这是「寻思理」，分二科。第一科是「观待道理」，分二科。第一科解「释」，先解释这个「真俗」，真俗二谛，先辨这个真俗二谛，先是「标」。

　　「复审思择唯有诸业及异熟果」，我们现在这个生命体，眼耳鼻舌身意、色受想行识里面，就是有业。业：是主要是你的心动了，表现在身口上，就造了很多的业。或者是定业、或者是就是不动业、或者是福业、或者是罪业；「及异熟果」，及这个业力所得的果报，就是这二件事。

　　「其中主宰都不可得」，在这个业和异熟果里面，说是有个主宰性，常恒住、不变易的东西是不可得的，没有，没有我可得。「所谓作者及与受者」，这个主宰性，执着有我，这个有我论者：他认为有一个作者，有受者。在「因」名为作者；在「果」名为受者。就是这个我的体性，它能做善，也可能也能做恶；将来在果报的时候，就是受苦，也可能是受乐。说是有这个常恒住、不变异的我，是作者、是受者；但是佛法来说，「其中主宰都不可得」，也没有作者，也没受者。

　　「唯有于法，假想建立」，那么里边有什么呢？就是于这一切有为法，这色受想行识有为法，这个业和果报，带有一个假想，由假想所建立的事情，只有这么多，另外没有了。这是「标」，下面解「释」。

　　洪二、释

　　谓于无明缘行乃至生缘老死中，发起假想施设言论，说为作者及与受者，有如是名、如是种、如是性、如是饮食、如是领受若苦若乐、如是长寿、如是久住、如是极于寿量边际。

　　「谓于无明缘行乃至生缘老死」里面，在十二缘起里面，「发起假想施设言论，说为作者及与受者」，这解释这个唯有法，「唯有于法，假想建立」，解释这句话。就是这个人，在十二缘起里边，「发起假想」，发动了一个假想，不是真实的，就是有所凭借，有所凭借叫做假，假者藉也。就是假藉这件事，就去给它安立个名字，就是「假想」。「施设言论」，这个假想，有什么作用呢？能安立种种言论，会说话，说种种话。他现在说什么话了呢？「说为作者及与受者」，十二缘起里面有一个我会「作」，有个我会「受」。我在因地的时候，是「作者」；在果地的时候，是「受者」。这个说执着有我，这个我是负责任的，它做造罪的时候，将来得果报，它要受；它做功德的时候，将来得果报，也是它负责。作善作恶，它要负责的！这是寻思这个道理。

　　「有如是名、如是种、如是性、如是饮食、如是领受若苦若乐、如是长寿、如是久住、如是极于寿量边际。」这是解释这个「作者」和「受者」。「有如是名」，他现在来，或者在天上，或者是在人间，或者是在地狱、饿鬼里边，「有如是名」，他有个名称，他叫什么名字，叫某甲。「如是种」，种类，或者他是，比如说他在人间，或者婆罗门中，是剎帝利中、吠舍、首陀罗。还有「如是性」，这个「性」就是他的父亲叫什么名字？母亲是什么名字？他是这个种性的人。「如是饮食」，这个「饮食」就是他得到的果报。得果报，他的生活情况怎么样？「如是领受若苦若乐」，或者受苦，或者受乐。「如是长寿」他的寿命或者是七天，或者是一百年，或者是二百年。「如是久住、如是极于寿量边际」，在众生这一方面，多数是放逸、作恶事，多数是自己应得的寿命减少了多少；那只有阿罗汉，他要常常入定没有烦恼，心很清净，他能够「极于寿量边际」，他应该活两百岁，他就能活两百岁。我们若是放逸，就是折损自己的寿命的，是这个不同。就是有「作者」，也有「受者」。

　　《披寻记》一○一九页：

　　有如是名如是种等者：世俗言说士夫类中略有如是八言说句：名，谓呼召假名；种，谓剎帝利等种类差别；性，谓族性，父母差别；受用饮食，或劣或胜，是名如是饮食；于现法中或时兴盛住诸安乐，或时衰损住诸苦恼，是名领受若苦若乐；人寿分量住时差别，或住少年，或住中年，或住老年，是名如是长寿；一切异生寿无边际，是名如是久住；阿罗汉等住最后有，寿有边际，是名如是极于寿量边际。

　　「有如是名如是种等者：世俗言说士夫类中略有如是八言说句」，第一个言说句就是「名，谓呼召假名」，就是别人招呼某甲、某乙这个人。「种，谓剎帝利等种类差别」。「性，谓族性」，就是他「父母」的「差别」。「受用饮食，或劣或胜，是名如是饮食」。「于现法中或时兴盛住诸安乐」，或者说这个人哪！走运气，做了十年宰相，这样子呢，「于现法中或时兴盛住诸安乐，或时衰损住诸苦恼」，或者被人家搞跨了，下台了，下台了就不对劲了，就是「衰损住诸苦恼」，「是名如是领受若苦若乐」。「人寿」的「分量住时」，或时「差别」不一样的，「或住少年」的时候就死掉了，「或住中年，或住老年，是名如是长寿」。「一切异生寿无边际，是名如是久住」，一切异生的寿量，也有的人寿命非常的长；地狱的众生寿命很长；一个龙，这个龙王寿一中劫，也是很长的；天上几万、几千万年乃至到八万大劫，寿命这么长，「是名如是久住」。「阿罗汉等住最后有」，住最后有「寿有边际，是名如是极于寿量边际。」

　　宙二、约因缘辨(分二科)　洪一、标列

　　又于此中有二种果及二种因。二种果者：一、自体果，二、受用境界果。二种因者：一、牵引因，二、生起因。

　　「又于此中有二因缘果」，这是「约因缘辨」，前面「约真俗辨」，没有我就是属于真谛；其它的说法都是俗谛，现在「约因缘辨」。「因缘辨」分二科，第一科是标列。

　　「又于此中有二种果」，就是在这个十二缘起里边有两种果报，「有二种果及二种因」，二种果是什么呢？「一、自体果」，就是你这个身体，就是自体果。「二、受用境界果」，你的眼耳鼻舌身意这个果，你这个自体果，就能享受色、声、香、味、触、法，这就是受用境界果。「二种因者」，这是什么因呢？「一牵引因、二生起因」。「牵引因」：就是无明、行，去熏习了识，就有了识种子，识、名色、六入、触、受这五种种子。五种种子还没能达到有的程度，没能达到招感果报的程度，有爱取再去熏习它，它才能达到招感果报的力量，就变成有了。这样说：由无明、行、识、名色、六入、触、受，这是「牵引因」。这个爱、取、有就是「生起因」。这两个因合起来，就是得了生老死，就是果了。这是「二、生起因」。

　　洪二、随释(分二科)　荒一、二种果(分二科)　日一、自体果

　　自体果者：谓于今世诸异熟生六处等法。

　　「自体果者」是什么呢？这底下解「释」。前面是「标列」，这底下是解「释」。

　　「谓于今世诸异熟生六处等法」，就是由现在世，「诸异熟生」，你的眼耳鼻舌身意，眼识、耳识乃至意识，是阿赖耶识生出来的。阿赖耶识生出来你的眼耳鼻舌身意，你的「六处等法」，这就是你的自体果。所以真实地说，这个果报是什么？就是你的一念心，你现在的明了的心，是你果报的主要的一个东西。

　　日二、受用境界果

　　受用境界果者：谓爱非爱业增上所起六触所生诸受。

　　这第二科解释「受用境界」。

　　「谓爱非爱业增上所起六触所生诸受」，就是你在过去生存的时候，你造作了一些业力，有的是得可「爱」果报的业力，就爱；有的是得「非爱」的果报的业力。这两种业力都是有力量的，要有力量才能得果报。这两种业力，「所起六触所生诸受」，给你一个眼、耳、鼻、舌、身、意，去接触色、声、香、味、触、法，接触的时候，你心里面有感觉，或者感觉苦，或者感觉乐，这就是你的果报，是这样意思。

《瑜伽师地论讲记 卷第三十一 (1)》全文阅读结束。