打开我的阅读记录 ▼

瑜伽师地论讲记 卷第三十一 (2)

  荒二、二种因(分二科) 日一、辨体相(分二科) 月一、牵引因(分三科)

  

  盈一、标渐次

  

  牵引因者:谓于二果发起愚痴,愚痴为先,生福非福及不动行;行能摄受后有之识,令生有芽。

  

  这是缘起的六事差别毗钵舍那,六事差别里边现在是第六「寻思理」。「牵引因者」,这是第二科「二种因」,第一科是「辨体相」,辨二种因的体相。分二科,第一科是「牵引因」,又分三科,第一科是「标渐次」。

  

  「牵引因」是什么意思?「谓于二果发起愚痴」,这是对这二个果,前面是一个自体果,一个受用果。于这二种果发起愚痴,就是这一切的凡夫的众生,对于这二种果发动了愚痴,就是不明白是苦空无常无我的,那么就叫做愚痴。「愚痴为先」,凡夫的众生对于自体果、受用果,生起的这些惑业苦,是以愚痴的迷惑为最先开始的。「生福非福」,因为不明白是无我、无我所的道理,所以他就会生起了种种的行动。「福」就是修学善法;「非福」就是造罪业。「及不动行」,不动行就是修学禅定,色界定、无色界定都属于不动业。先因为有愚痴的无明,然后去造作罪业,或者是福业,或者是不动业,都是由无明发动出来的。

  

  「行能摄受后有之识」,不管是福行、非福行、不动行,它都有一种功能,是什么呢?「摄受后有之识」。这个「摄受」实在就是栽培的意思,栽培了后有的「识」,「后有」是对现在的「有」说的,现在的有,就是现在的色受想行识的生命体,现在的生命以后,继续有生命的,所以那个后来的生命叫「后有」。后来的生命,主要是有「识」,实在就是果报,这果报里边,这识是最主要的。识是从那儿来的?就是前一生的福行、非福行、不动行栽培来的。

  

  「令生有芽」,果报里边当然有识、名色、六处、触、受这些,这些一开始是属于种子,由种子又得到爱取的熏习,就变成了有。这个有还不是果报,在这里说,这个有还不是果报,还是属于种子。等到这个种子发生作用的时候,它又成就了下一期的果报,那个一开始的时候,就是识,然后名色、六处、触、受,这个时候就叫做「芽」。这个种子也生了芽,就是业力开始得果报了,叫做「芽」。这几句话是「标渐次」,就是提出来凡夫由烦恼而造业,由造业而得果报的次第。这是第一科,第二科是「随难释」,随其中不容易明白的地方加以解释。

  

  

  

  盈二、随难释

  

  谓能摄受识种子故,令其展转摄受后有名色种子、六处种子、触受种子。为令当来生支想所摄识、名色、六处、触、受次第生故,今先摄受彼法种子。

  

  这以下是解释前面这一段,解释这前一段,就是「行能摄受后有之识,令生有芽」,就是这几句。「谓能摄受识种子故」,就是众生因为无明,而会发动福业,或者是非福业,或者是不动业,这样子就摄受了识的种子。就是成就了下一个生命的识的种子,因为下一个生命它还没有出现,但是先造成它的种子。「令其展转摄受后有名色种子」,并不单是识的种子,这个业力──福行、非福行、不动行,还使令众生展转的成就后有的名色的种子,因为有了识的种子,不会就停留在这里的,又去栽培名色的种子、「六处」的「种」子(就是眼耳鼻舌身意)、「触受」的「种子」。触,你有了六处,就去接触色声香味触法的六种境界,接触了就会有感受,这个也是先栽培它的种子。

  

  「为令当来生支想所摄识、名色、六处、触、受次第生故」,栽培的时候,当然是识为先,有识的种子、名色的种子、六处的种子、触受的种子,栽培这个种子做什么呢?为令当来生支想所摄,就是为了使令将来的生命,那个「生支」就是十二有支那个「生支」,「生支」是什么?生支就是识,识名色那个「识」。为令当来那个生支,这个时候并不是种子了,种子生现行了。那个识支和想所摄的识,生支是识。想是什么?想是「名」,名色的「名」,名里面所摄的识。名里面所摄的识,就是前六识了,前面那个识支里边就是阿赖耶识,阿赖耶识也是由种子现行的。「想所摄识」,所摄的识,还有名,这里面这个名,就是「想所摄识」,为简别不是那个识支的识,这样加起来就是名色,「名」就是受想行识,「色」就是眼耳鼻舌身,有识支现行,一开始得果报的时候,先是识支现行,而后有名色支的现行,而最后有六处的现行,也有触受的现行。「次第生故」,这生起的时候,是有前后的次第的。栽培种子,也是以识为先,但是种子的存在是同时的,但种子现行的时候是有前后的次第,就是所标列,所解释这个:识、名色、六处、触、受,次第生故。

  

  「今先摄受彼法种子」,这个现行的事情,现行的果报没有出现的时候,众生的无明和行,先摄受彼果法的种子,就是识、名色、六处、触、受,成就这些种子。

  

  

  

  盈三、结得名

  

  如是一切名牵引因。

  

  这是结束这一段,第三「结得名」。前面从无明开始,和福、非福及不动行,这无明、行,这二个也算在内,加上识、名色、六处、触、受这五支,就是一共七支,这七支是「牵引因」,远远的能牵引未来的生老死,就是这样意思,所以叫做「牵引因」。

  

  

  

  月二、生起因(分二科) 盈一、释

  

  生起因者:谓若领受诸无明触所生受时,由境界爱生后有爱,及能摄受爱品、痴品所有诸取;由此势力、由此功能润业种子,令其能与诸异熟果。

  

  这是二种因,现在说了「牵引因」,下面第二科,再解释「生起因」。分二科,第一个是「释」。

  

  「生起因」是什么呢?「谓若领受诸无明触所生受时」,就是前边这个触、受。识、名色、六处、触、受,这个「受」。「谓若领受」,假设是现在这个六根接触六种境界的时候,心里面有所觉受,这个「受」是以触的因缘而出现的,所以受这个地方有触,而触这个地方也有无明,就是不知道是眼耳鼻舌身意,都是苦空无常无我,也不知道色声香味触法,也是苦空无常无我,不知道这回事情。就是没有这种智慧,所以触里面有无明,有这样的「无明触所生受」的时候,生出来感觉的时候。

  

  「由境界爱生后有爱,及能摄受爱品、痴品」,有受的时候,由「境界爱」,就是触缘受、受缘爱,这爱是指境界爱说的;就是所执着的色声香味触法的境界,对于这境界有爱。由这个爱又生出来「后有爱」,这个生命以后的生命的爱;那个生命爱,实在也就是我爱,就是在自体的,在色受想行识上,有一种我爱。前面是触缘受、受缘爱,这个爱,生后有爱,就是爱缘取了,爱缘取,就是四种取的我语取。「及能摄受爱品、痴品」。在这个同时,在触缘受、受缘爱、爱缘取的时候,还能「摄受爱品」,这就是欲取,四取里面的那个欲取,对这个色声香味触这个欲,这个烦恼也现起了。「痴品」,就是见取、戒禁取。有常见、断见,或者有这些外道,就是其他宗教的一些轨则,叫「痴品」,这是属于「痴品」。这样说呢,有我语取、欲取、见取、戒禁取,这四取都具足了。「所有诸取」,这所有的这些取着、烦恼都在内了。

  

  「由此势力、由此功能润业种子」,受缘爱、爱缘取,这个爱取,「由此势力」,由此爱取的势力;「由此功能」,这个爱取的势力发生作用的时候,就是叫做功能,爱取功能。「润业种子」,就是滋润这个,由前边这个无明缘行,由无明、行所熏习的识、名色、六处、触、受的种子,你这个爱取的烦恼一现行的时候,就加强了识、名色、六处、触、受的种子,使令他的力量增长了。「令其能与诸异熟果」,增长到什么程度呢?就使令他有力量,能够送给你一个果报,能有这个力量了,达到这个程度。

  

  

  

  盈二、结

  

  如是一切名生起因。

  

  前面说这个爱取有,「令其能与诸异熟果」,这个时候就是有支,爱取有的有支。「如是一切」,就是前面这一段所说到的爱取有,这就是「生起因」,是生起生老死的因。

  

  

  

  《披寻记》一○二○页:

  

  如是一切名生起因者:〈有寻有伺地〉中唯说爱为生起因;今从爱支乃至有支总摄一切名生起因,以是能生缘起摄故,生老死支若异熟果为所生故。

  

  「如是一切名生起因者:有寻有伺地中唯说爱为生起因;今从爱支乃至有支总摄一切名生起因」,这个范围比前面说得广了。「以是能生缘起摄故」,就是十二缘起,缘起摄故。「生老死支若异熟果为所生故」,爱取有是生起因是能生;生老死是所生。

  

  

  

  日二、显增上  

  

  由此二因增上力故,便为三苦之所随逐,招集一切纯大苦蕴。

  

  「由此二因」,就是前面那个牵引因和生起因,这两种因的强大的力量故,「便为三苦之所随逐」,你这个人,有了这两种因以后,你就有三种的苦恼随逐你,它和你不分离,你终究是要遇到这种苦恼的!那就是生、老、死出现了。这个「三苦之所随逐」,就是生、老、死三苦之所随逐。「招集一切纯大苦蕴」,你就招集来很多的纯大的苦蕴,就是你的色受想行识这个蕴就出现了,或者人天的,或者三恶道的,这个苦蕴就出现了。

  

  

  

  宇二、结

  

  如是名:依观待道理,寻思缘起所有道理。

  

  就是结束这一段。前面这个是说由这两种因,令你得到生老死的果。这生老死的出现,要待牵引因和生起因;若没有这种因,生老死是没有的,所以叫做「观待道理」。「寻思缘起所有道理」,这就你思惟这个「观待道理」,也就是思惟「缘起所有」的道理。

  

  

  

  黄二、余三道理(分二科) 宇一、别释

  

  复审思择于是缘性缘起观中,善修、善习、善多修习,能断愚痴。又审思择如是道理,有至教量、有内现证、有比度法,亦有成立法性等义。

  

  这是「余三道理」,一共四种道理,这「观待道理」解释完了,现在说其余的三种道理。…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十一 (2)》全文未完,请进入下页继续阅读…

直接转到: 第2页 第3页 第4页 第5页

菩提下 - 非赢利性佛教文化公益网站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net