..續本文上一頁攝其心(分二科)　玄一、明行境(分叁科)　黃一、標

　　彼于其中修習瑜伽，攝受適悅，複行有相有分別不淨等境。

　　此是第二科「由內攝其心」，前面是「不念作意」，現在是「內攝其心」。分二科，第一科「明行境」，心行于境。分叁科，第一科是「標」。

　　「彼于其中」，彼那個禅師在止觀裏面，「修習」止觀的時候，「攝受適悅」，你能夠令心安下來，感覺到適悅，不管是眼耳鼻舌身，乃至到意，都是感覺到很喜悅的。「複行有相有分別不淨等境」，初開始也有的人修觀比較相應，也能夠令你的身心適悅；有的人修止的時候，也會感覺到適悅。但是現在這個文，「複行有相有分別不淨等境」，那前面那句話，就是在止上說的了。前面是修止，令你的身心適悅，但是你不要貪著這個適悅，你又能夠把你的心，行于「有相有分別不淨等境」，還在這裏觀察。那麼這是「標」。

　　黃二、征

　　雲何而行？

　　怎麼樣來「行」于有相有分別不淨等境呢？　

　　黃叁、釋

　　謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行，毗缽舍那行彼境界，而非一向精勤修習毗缽舍那，還舍觀相，複于所緣思惟止行。

　　這是第叁科解「釋」。

　　「謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行，毗缽舍那行彼境界」，分這叁個階段，叁門的毗缽舍那，用這叁個次第來行于境。「而非一向精勤修習毗缽舍那」，但用這叁個相，去觀察所緣境的時候，你不要一直的這樣子，「而非一向」，不要一直精勤的修毗缽舍那。「還舍觀相」，又把這叁種次第的觀察又棄舍了，「複于所緣思惟止行」，思惟奢摩陀的止行，這個止行。這上用「思惟」兩個字，這個思惟，是思惟所緣境，但是不是觀，不是觀而作「思惟」，是什麼意思？你要思惟所緣境，你的心容易安住在所緣境。你的功夫稍微進步了，只是用「念」，就能安住在所緣境，可是你功夫不到，你用「念」心裏又跑了，用「思惟」就是有力量。

　　玄二、明除遣(分二科)　黃一、第一義(分叁科)　宇一、標

　　由是因緣，彼于爾時，于所緣境，不舍不取。

　　這是第二科「明除遣」，分二科，第一科是「第一義」，下面是「標」。

　　「由是因緣，彼于爾時，于所緣境，不舍不取」，由于前面這樣用功修行的呢，你這位禅師，「彼于」那個時候「于所緣境」，也「不舍」，也「不取」了，達到這個程度。

　　這是「標」，下面解「釋」。

　　宇二、釋

　　由于所緣止行轉故，不名爲舍；即于所緣不作相故，無分別故，不名爲取。

　　「由于」你內心在「所緣」境上，「止行轉故」：這個止的心行在活動，在修止。這樣作的時候「不名爲舍」：不叫作舍，因爲沒有可舍的。「即于所緣不作相故，無分別故」：你在所緣境上，你不去分別相。「無分別故，不名爲取」：這個取，你若分別呢，就是取所緣境，就是「不作相故，無分別故，不名爲取」，就是沒有舍也沒有取。

　　宇叁、結

　　即由如是內攝其心，除遣所緣。

　　說是由于你這樣子，把這心不要向外攀緣，棄舍外面的境界「內攝其心」，在所緣境上安住下來，就是「除遣」了「所緣」的一切相，令心安住。

　　這是「第一義」，下面有「第二義」的解釋。

　　黃二、第二義

　　又于其中，不取觀相故，于緣無亂；取止行故，而複緣于所知事相。

　　「又于」所緣境中「不取觀相」：觀相，觀察所緣境種種的差別相，周遍尋思、周遍伺察。「于緣無亂」：你不取觀相，你的心在所緣境上就不會散亂。「取止行故，而複緣于所知事相」：因爲你這時候修止，你還是來緣所知事的同分影像的境界，這樣子令心離一切分別。

　　這是「第二義」的解釋，下面第叁科「顯得失」。分叁科，第一科是「辨相」。分二科，第一科是「失」。

　　天叁、顯得失(分叁科)　地一、辨相(分二科)　玄一、失

　　若于所緣，唯數勝解，不數除遣；即不令彼所有勝解，後後明淨，究竟而轉；不能往趣，乃至現觀所知境事。

　　「若」是你這位修止觀的人，在「所緣」境上，「唯數勝解」，唯獨是數數地去觀察所緣境，就是強有力地去思惟。「不數除遣」，你不數數地把所緣境棄舍了，一直地這樣思惟觀察。「即不令彼所有勝解，後後明淨」，這樣的觀察有什麼不對呢？「即不」能夠「令彼所有的勝解」，你作如是觀察的時候，「後後明淨」後來的勝解，又後來的勝解，比前面的勝解明淨，你就做不到這裏了。「後後明淨，究竟而轉」，使令你勝解的智慧，愈來愈進步，達到最圓滿的境界。

　　「不能往趣，乃至現觀所知境事」，因爲你不除遣的話，你只是做如是觀，你就「不能往趣」不能達到，不能向前進達到一個境界，什麼境界呢？「乃至現觀所知境事」，就是無分別智出現了，就是得入聖道了，「乃至現觀所知境事」情，你達不到了。「現觀所知境事」，就是無分別智見到諸法無我的真理了，那就是聖人了！你達不到那個境界，這是一個過失。

　　現在下面第二科是「得」。

　　玄二、得　　

　　由數勝解，數除遣故；後後勝解，展轉明淨，究竟而轉；亦能往趣，乃至現觀所知境事。

　　「由數勝解，數除遣故」，由于你一次又一次地去觀察所緣境，而又能數數地把所緣境棄舍了，不觀察了。「後後勝解，展轉明淨」，這樣子「數數除遣」，等于是修止了。這樣子呢，後來的這個勝解的智慧「展轉」就「明淨」，比以前的智慧，就是明了性特別的強了；而又是特別清淨，沒有貪瞋癡的煩惱，也沒有惛沈，也沒有散亂，就是展轉明淨「究竟而轉」，就達到圓滿的境界了。「亦能往趣，乃至現觀所知境事」，這樣子你這智慧就能達到「現觀所知境事」情了。這是「得」，得到了功德。

　　地二、引喻(分二科)　玄一、得

　　譬如世間畫師弟子初習畫業，先從師所受所學樣，谛觀谛觀作彼形相，作已作已，尋即除毀；即除毀已，尋複更作。如如除毀，數數更作；如是如是後後形相，轉明轉淨，究竟顯現。如是正學，經曆多時，世共推許爲大畫師，或墮師數。

　　這底下說是譬「喻」，分二科，第一科是「得」。

　　「譬如世間畫師弟子初習畫業」，譬如世間上的畫師和弟子，跟他學畫的人。「初習畫業」，那個弟子初開始學習畫的事情的時候「先從師所受所學樣」，先從他的老師那裏，拿到一個所學的樣本。「谛觀谛觀作彼形相」，你要認真地觀察這個樣本，觀了一次又觀一次，觀了一次又觀一次，「作彼形相」，然後你用筆把那個所觀的像，自己寫出來。「作已作已，尋即除毀」，作了一次，又作了一次，然後就把你所作的像，所畫出來的像，棄舍了。「即除毀已，尋複更作」，但是過了一會兒，你又再作，又根據那樣本、樣品，再作出這個像。「如如除毀，數數更作」，如是如是的除毀，又一次又一次地把它畫出來。「如是如是後後形相，轉明轉淨」，後來畫出來的這個像，就會明淨。就是「究竟顯現」，就圓滿的出現了。「如是正學，經曆多時，世共推許爲大畫師」，你這樣經曆多時的畫，「世共推許」，這社會上的大衆，共同地就贊歎你是「大畫師」了；「或墮師數」，或者是你夠資格爲人老師，教人學畫了。這是「得」，下面是「失」。

　　玄二、失

　　若不數除所作形相；即于其上數數重畫，便于形相永無明淨究竟顯期。

　　「若不數除所作」的「形相」；「即于其上數數」的「重畫」，「便于形相永無明淨究竟顯期」，究竟明顯的實現了，這是「失」。

　　地叁、合法

　　此中道理，當知亦爾。

　　畫畫是這樣子，現在修止觀的道理，也是這樣子。這是「合法」，所以也應該，數數勝解，又數數除遣；數數除遣，又數數勝解，要這樣修止觀。

　　天四、顯隨應(分二科)　地一、標義

　　若于此境起勝解已，定于此境複正除遣；非于此境正除遣已，定于此境複起勝解。

　　這是第四科「顯隨應」，分兩科，第一科「標義」。

　　「若于此境」，若于這個境界、這個樣品，「起」了「勝解」以後，這個所緣境做如是觀了以後，「定于此境複正除遣」，你又把這個境界棄舍了。「非于此境正除遣已，定于此境複起勝解」，這還有一個不同，就是：不是對這個境界除遣了以後，「定于此境複起勝解」，也不是決定這樣子。

　　這是「標義」，下面「舉事」。分成兩科，第一科是「定正除遣」，分兩科。第一科「舉狹小」的「境」界。

　　地二、舉事(分二科)　玄一、定正除遣(分二科)　黃一、舉狹小境

　　于狹小境起勝解已，即于狹小而正除遣。

　　最初開始你的心力不夠，這個所緣的境界不要太廣大，狹小的境界。比如說觀這個白骨，你就觀一個，觀這一個白骨，「于狹小境起勝解已，即于狹小而正除遣」，又把它放棄了。這是觀「狹小境」。

　　黃二、例廣大等

　　廣大無量，當知亦爾。

　　如果以後你又進步了，你觀察這個白骨，你觀得「廣大」，從你所靜坐的房間全是白骨，乃至到海邊、到城市裏去所有的人，在那裏走路的人、在那裏說話的人，統統都是白骨。這是「廣大」。「無量」呢，全世界的人統統都是白骨。「當知亦爾」，也是這樣子要數數除遣。

　　這是第一科「舉狹小境」，第二科「例廣大等」，這是「定正除遣」這一科。現在第二科「不定勝解」，分兩科，第一科「舉狹小境」。

　　玄二、不定勝解(分二科)　黃一、舉狹小境

　　于狹小境正除遣已，或于狹小複起勝解，或于廣大複起勝解，或于無量複起勝解。

　　「于狹小境正除遣已，或于狹小複起勝解，或于廣大複起勝解」，但是把狹小境棄舍了以後，還是又觀察這個狹小，觀察這個狹小的境界而起勝解；或者是于廣大複起勝解，不于狹小境…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十一 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…