..續本文上一頁個。是他的淨戒衰損，他破了戒，淨戒沒有了，這是一種衰損。「正見衰損」說這個人的戒沒有衰損，戒沒有衰損，但是這人的思想不對，有邪知邪見了；這是兩種衰損。有的人正見沒有衰損、戒衰損了；或者兩種都有，戒也衰損了，見也衰損了。

　　洪叁、釋

　　由是因緣，彼諸衆生于現法中住諸苦惱，于當來世，往諸惡趣。

　　這是第叁科解釋，前面第一科病等衰損，第二科戒見衰損，這是標列，現在第叁科解釋。什麼解釋呢？「由是因緣」由于病等的衰損，由于戒見衰損的因緣，「彼諸衆生于現法中」這些衰損的衆生，在現在、現在的生命體裏面，就安住諸苦惱裏面了，受到這樣的衰損，心情很苦惱。「于當來世，往諸惡趣」，你戒衰損了，正見衰損了，作了很多惡事！那麼當來是跑那裏去？跑到叁惡道裏面去受苦去了。

　　宙二、于諸興盛(分二科) 洪一、標

　　諸興盛者，雖現法中住諸安樂，于當來世往諸善趣，而是無常，于彼無常現可證得。

　　「諸興盛者，雖現法中住諸安樂」，這是第二科，「于諸興盛」。前面「于諸衰損」，這是于諸興盛中分二科，第一科標。「諸興盛者」，說我沒有衰損，我也是戒也沒有衰損，見也沒有衰損，財富也沒有損失，健康也沒有損失，那這樣「諸興盛者，雖現法中住諸安樂」，那他沒有事情了，他心情快樂了。「于當來世往諸善趣」，因爲你戒不衰損，所以有很多功德，沒有什麼過失，那麼「于當來世」，就不會到叁惡道去，那麼到那兒去呢？「往諸善趣」，或者天上或者人間，在這裏享受五欲之樂。「而是無常」，這有什麼不好呢？「而是無常」人間天上的這些五欲之樂不是永久爲你享受的，它是無常的，會有變化的。「于彼無常現可證得」，說是怎麼知道無常呢？現在就看出來嘛，人世間也有很富貴的人，它都是無常了； 天上的人時間久一點，終究有一天也是死掉了，所以「于彼無常現可證得」，應該可以覺知道的。

　　洪二、辨

　　若有領受興盛事者，後時衰損定當現前； 諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得易失壞法

　　「若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；」前面第一科是標，現在第二科是辨。「若有領受興盛事」的人，這如意的事情很多、很多令他很感覺快樂，但是你要知道「後時衰損」決定會出現的，就是如意的事情會失掉了。「諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前」，已經有衰損的事情出現了，出現了以後又有興盛事情出現，這事是不容易，不容易的。「諸興盛事，皆是難得易失壞法」，這些令人滿意的事情呢，你的身體的健康失掉了，失掉了你再想健康還不容易，說財富失掉了，還想要有財富，不容易。「難得易失壞法」，不容易得到而容易失掉的都是。

　　宇二、勸修

　　如是汝應深心厭患，極善作意，如理受持。

　　這第二科是勸修，「如是」像前面說的你應該深心厭患，對于興盛的事也好；衰損的事也好，都不是好事情，你應該厭離它。「極善作意」，你要特別努力去觀察它，都是令我們苦惱的事情。這個衰損的事情令我們苦惱； 這個興盛的事情也是令我們苦惱，就是壞苦了。這樣你應該特別的觀察，要有這樣的認識。「如理受持」，你要合理的去受持這件事，你不能忘失了、忘掉了。這個衰損的事情令人苦惱誰不知道呢？就是興盛的事情令人苦惱，你要特別知道啊。

　　黃叁、當喜樂斷(分二科) 宇一、辨相(分二科) 宙一、應不放逸

　　如是處所，難可保信。

　　這是第叁科，當喜樂斷。分二科，第一科是辨相。又分二科，第一科是不放逸。「如是處所，難可保信」，在這個世間上無常的境界裏邊，很難令你決定相信的，可以保證令你相信，沒有這回事情。

　　我今于是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損、興盛二法，勿現我前。

　　「我今于是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信」，這等于解釋前面這句話「于如是處所，難可保信」。我現在在生死裏流轉的人，我沒有入涅槃，沒能證悟不生不滅諸法寂滅相，那麼我的心就是沒得解脫。說我現在相信善惡果報，我不敢做惡事，那靠不住的，過幾天就不又相信了，就「難可保信」。那這樣說：有時候做善，有時候也會做惡的；你有如是因，也就有如是果。「衰損、興盛二法，勿現我前」，衰損的事情和興盛的這二種事，都是令人苦惱的，不要現在我前，不要跑到我頭上來。

　　勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。

　　不要那些衰損的因緣、興盛的因緣，墮在我這裏，「令我墮在如是處所」裏面，生起來特別猛利、特別剛強的辛楚，辛楚就是苦惱。「不適意苦」不能順我意的這種苦惱。

　　即由此事增上力故，我當至誠喜樂于斷，修不放逸。

　　由于他人的衰損，或自家的衰損，我應該得到，從這個經驗上得到智慧的力量，我當至誠的、歡喜的斷煩惱，煩惱是衆苦之本，我要不要放逸，努力的修止觀。

　　宙二、應多安住

　　又我如是多安住故，當于無義能作邊際。

　　這是第二科「應多安住」，又我這樣子安住于正知正見裏邊，修學止觀「當于無義」，就有可能對于無意義的事情做個邊際，到此爲止，再不做這種無意義的事情了。

　　宇二、勸修

　　如是汝應極善作意，如理受持。

　　這是第二科「勸修」，前面這一大段文，你應該極善作意，特別的在心裏邊思惟觀察，思惟觀察得到智慧了，就如理的受持不要失掉這個智慧。

　　玄二、欣樂相(分二科) 黃一、正辨取相(分二科) 宇一、標

　　汝取如是厭離相已；複應精勤取欣樂相。

　　前面是厭離相，這下邊就是欣樂相。分二科，第一科是正辨取相，分二科，第一科是標。「汝取如是厭離相已」，這是結前，前面你這樣子去觀察這個厭離相已，「複應精勤取欣樂相」，你還應該努力的拿到這個歡喜的這件事，這是標。下面第二科解釋分二科，第一科于歡悅。分叁科，第一科是正觀察。又分二科，第一科別辨相，別辨相裏邊由意樂。

　　宇二、釋(分二科) 宙一、于歡悅(分叁科) 洪 一、正觀察(分二科)

　　荒一、別辨相(分二科) 日一、由意樂

　　當自觀察所受屍羅，爲善清淨？爲不清淨？

　　應該自己觀察自己，所秉受的戒法，「爲善」爲是能夠清淨的守護了？爲是不清淨的守護，有所違犯呢？

　　我或失念，或不恭敬，或多煩惱，或由無知，于諸學處有所違犯。

　　這樣子觀察自己，「我或」者是由「失」掉了「正念」我犯了戒； 或者是對于戒沒有恭敬心； 或者是煩惱太多犯了戒；「或由無知」，我不知道犯戒，那麼就犯戒了。「于諸學處有所違犯」，或者失念的時候有所違犯，或者不恭敬，乃至無知有所違犯。

　　既違犯已，我當如法以其本性增上意樂，于諸學處發起深心更不毀犯。

　　我以前這樣子犯了戒，「我當如法」我應該如法，如佛所規定的這個法和毗奈耶，「以其本性增上意樂」，我要用我原來的本願，我原來受戒的時候，我發了勇猛的心。「增上」，特別有力量的意願，我想做個大法師，我想要得聖道，「于諸學處發起深心」，對于佛說的這個戒法，要發起深深的恭敬心「更不毀犯」，不再毀犯了。

　　《披尋記》一○四叁頁：

　　以其本性增上意樂者：謂由最初勝善法欲，求受淨戒，是名本性增上意樂。

　　「以其本性增上意樂者：謂由最初勝善法欲」，最初你出家的時候，有善法欲，「求受淨戒，是名本性增上意樂。」

　　日二、由加行

　　我于所作，當正應作，于非所作，不複當作。

　　這是由加行，前面是發願，這是由願而行。「我于所作」，我對于所應該做的事情，我應該努力的把應該做的事情做好；于非所應做的事情，以後不要再做了。

　　荒二、舉要言

　　以要言之，于諸學處，當令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。

　　這是舉要言。「以要言之」，這前面這一大段文的要意應該是這麼說：「于諸學處」的戒法，「當令增上意樂圓滿」，要使令自己有強大的意願，使令這個戒法能夠圓滿。有圓滿的意樂要守護這個戒，要先要有這樣的願。「以令所有加行圓滿」，也令在事實上這個身口意經曆一切境界上，也要努力的做到，不要違犯戒法。

　　洪二、顯勝利

　　汝于如是正觀察時，若自了知戒蘊清淨，雖不作思，我當發起清淨無悔，然其法爾屍羅淨者，定生如是清淨無悔。

　　「汝于如是正觀察的時候」，這前面都是正觀察，正觀察的時候，「若自了知戒蘊清淨」，我所受的戒，我守護的很清淨。「雖不作思，我當發起清淨無悔」，雖然不必特別的去思惟，「我當發起清淨無悔」。這個清淨，我沒有犯戒，我是持戒清淨，我心裏面就不會後悔，我不思惟，我持戒清淨就不會後悔，不用這麼思惟。「然其法爾屍羅淨者，定生如是清淨無悔」，可是自然是持戒清淨的人，他內心一定是有個清淨，我戒清淨我就不後悔。

　　若起如是清淨無悔；雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，定生歡悅。

　　「若起如是清淨無悔」呢？「雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，定生歡稅」，一定生歡喜心。

　　洪叁、結所依

　　如是且于一種歡悅所依處所，汝應生起清淨無悔爲先歡悅。

　　這是第叁科結所依。「如是」像前面這一段文，「且于一種」，就是持戒這一件事，是「歡悅所依處所」，「汝應生起清淨」戒，沒有違犯，我就不會後悔，因爲「無悔爲先」而就連接的時候就有歡喜心，就是這樣子。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十二 (1)》全文閱讀結束。