..續本文上一頁是的，的確是苦，那麼這叫做「現證量」。

　　黃叁、比度量

　　又彼諸欲有比度量，知有粗相。

　　這是第叁科「比度量」。「又彼」那麼多的欲「有比度量」，就是這個欲和那個欲去對比去的時候，你就會知道這都是苦惱境界，這就是「比度量」。

　　玄四、法爾道理

　　又彼諸欲從無始來本性粗穢，成就法性、難思法性，不應思議、不應分別。

　　這是第四科「法爾道理」。「又彼諸欲從無始」劫以來，欲的本性就是粗劣的、就是汙穢的。「成就法性」，從來就是這樣子的。「難思法性」，這件事是不可思議的；爲什麼這樣子呢？你不要去想了。「不應思議」，不應該去思議，也不要去「分別」去。

　　地叁、結

　　是名尋思諸欲粗理。

　　這第叁科結束了。

　　亥四、總結

　　如是名爲由六種事，覺了欲界諸欲粗相。

　　這第四科「總結」。前邊這一大段文就是「由六種事」：這義、事、相、品，乃至到後面這個時、理；「由六種事」就可以「覺了欲界的諸欲」的苦惱相。

　　戌二、了初靜慮靜相(分叁科)　 亥一、標

　　複能覺了初靜慮中所有靜相。

　　這是第二科「了初靜慮的靜相」，前面是了欲界的有六種苦惱相(覺了欲界粗相)。這下面就是說初靜慮淨妙的相貌，分叁科，第一科是「標」。

　　「複能覺了」，說是得未到地定的這位禅師，他在未到地定裏邊還應該這樣去觀察的；什麼呢？「初靜慮中所有靜相」，這個初禅；色界初禅裏面，超過了欲界的苦惱相，它那裏寂靜微妙的相貌你也應該知道。這是「標」。下面解釋。

　　亥二、釋

　　謂欲界中一切粗性，于初靜慮皆無所有。由離欲界諸粗性故，初靜慮中說有靜性。

　　「謂欲界中一切的粗性，于初靜慮皆無所有」，這些苦惱境界初靜慮都沒有，色界初禅裏沒有這些事。「由離欲界諸粗性故」，這個色界初禅爲什麼沒有呢？因爲他遠離了欲界的這些苦惱境界，他沒有欲了，色界初禅沒有欲了所以就沒有欲的這些苦惱境界了。「初靜慮中說有靜性」，沒有欲界的苦惱相，就說初靜慮裏邊有很多寂靜的、微妙的境界。這是解釋。下面第叁科結束。

　　亥叁、結

　　是名覺了初靜慮中所有靜相。

　　申叁、結(分二科)　酉一、顯名

　　即由如是定地作意，于欲界中了爲粗相；于初靜慮了爲靜相。是故名爲了相作意。

　　這是第叁科結束，分二科，第一科「顯名」。「即由如是定地作意」，這個「定地作意」就是未到地定，你在這個奢摩他裏邊這樣觀察，這叫「定地作意」。「于欲界中了爲粗相」，你在欲界裏邊你就知道欲界的苦惱相，不是散亂心的境界，是在未到地定裏邊這樣觀察的。「于初靜慮了爲靜相」，你在未到地定裏邊觀察初禅，它那裏是特別的理想，是我們欲界所不能及的。「是故名爲了相作意」，七種作意，把這「了相作意」到這裏解釋完了。

　　這是「顯名」，顯示這個「了相作意」的名字的意義，下邊還有意思要解釋的。

　　酉二、辨相

　　即此作意當言猶爲聞思間雜。

　　這是第二科「辨相」，就是辨別這個「了相作意」裏面的情況是怎麼回事。

　　「即此作意」，就這個「了相作意」，也就是未到地定裏的作意。「當言猶爲聞思間雜」，應該說他雖然達到了未到地定的程度，他還是「爲聞思所間雜」的，他內心裏面還是不能夠遠離聞思，不能放棄這件事，聞思還需要有。

　　《披尋記》一○六九頁：

　　即此作意當言猶爲聞思間雜者：謂依教授教誡或聽聞正法爲所依止，令叁摩呬多地作意現前，覺了欲界粗相，及初靜慮靜相故。

　　「即此作意當言猶爲聞思間雜者：謂依教授教誡」，就是這位得未到地定的人，他若想要修初禅他還要親近善知識。「謂依教授」，要依靠那個善知識的「教授」：這件事情應該這麼做；「教誡」是這件事不可以做，要聽他的教導的。「或聽聞正法爲所依止」，或者是，不是他去教誡教授，是他依據佛陀的修多羅爲你講，有個本子的；你去聽聞那個佛陀說的正法「爲所依止」，以佛陀的正法爲所依止。「令叁摩呬多地作意現前」，就是令初禅的作意現前，那個境界現前。「覺了欲界粗相，及初靜慮辨相故」。

　　那麼這個成就了未到地定的人，他若進一步想要得到色界初禅，他還須要向善知識學習，向經論去學習，所以「猶爲聞思間雜」，還有這件事。

　　未二、勝解作意(分二科)　 申一、釋相

　　彼既如是如理尋思，了知諸欲是其粗相，知初靜慮是其靜相；從此已後超過聞思唯用修行，于所緣相發起勝解；修奢摩他毗缽舍那。

　　這是「勝解作意」了，前面的「辨相」和「顯名」都是解釋「了相作意」，這以下是解釋「勝解作意」。七種作意第二個就是「勝解作意」，這「勝解作意」分二科，第一科是「釋相」。

　　「彼既如是」，說那個修行人、那個禅師「既如是」，就是已經這樣子，不怕辛苦修行了多少年月，成就了未到地定了，他在未到地定裏面這樣「如理的尋思」，「了知諸欲是粗相，知道初靜慮是其靜相」。「從此已後超過聞思」，前邊他有一段時間需要學習，學習終究有一天畢業了，畢業以後「超過聞思」，就再也不去學習了。「唯用修行」，就唯獨單獨自己用功修行了。

　　「于所緣相發起勝解；修奢摩他毗缽舍那」，「于所緣相」；這個時候還是在未到地定，在未到地定裏邊你要修色界初禅也一樣要有所緣境，「發起勝解」，「勝解」就是毗缽舍那了，這個所緣境在這上修觀。就是「修奢摩他」也修止，也修「毗缽舍那」觀。這就叫做「勝解作意」。

　　《披尋記》一○六九頁：

　　從此已後超過聞思等者：謂于爾時于所知事如現領受勝解而轉，彼所知事相似影像顯現，名所緣相。《解深密》說：修所成慧，亦劬于文，亦不依文；亦如其說，亦不如說。能善意趣，所知事同分叁摩地所行影像現前，極順解脫，已能領受成解脫義。(解深密經叁卷十一頁)此說超過聞思唯用修行義應准釋。

　　「從此已後超過聞思等者：謂于爾時于所知事如現領受勝解而轉，彼所知事相似影像」先牒出來「從此已後超過聞思等者：謂于爾時所知事」，這個「所知事」就是你從那個善知識那裏學習來的，或者是五蘊、十二處、十八界這些「所知事」。「如現領受」，如所知事顯現的相貌去領受他，你不可以違背那個所知事，叫做「如現領受」。「勝解而轉」，然後在心裏面作觀，這樣相續的作觀叫做「而轉」。「彼所知事相似影像顯現，名所緣相」；「彼所知事」這「所知事」是甚麼？就是「相似影像顯現」，與「所知事」相似的影像；就是你那善知識、或者修多羅裏面，告訴你那個修止觀的所緣境，所緣境就是「所知事」的相似的影像。譬如說我們到埋死人的地方去看死人的不淨，那是那一件事，你靜坐的時候你心裏面現出來，那就叫做相似的影像。相似的影像這是親所緣緣，那所知事是疏所緣緣，是有點差別的。這就叫做「名所緣相」。

　　《解深密經》說：「修所成慧，亦依于文，亦不依文；亦如其說，亦不如說」，這個地方《披尋記》的作者引《解深密經》的文來說；這《解深密經》說有聞所成慧，有思所成慧，這二個智慧的文他不引，就是單引這個「修所成慧」，「修所成慧」這時候有定了。「亦依于文，亦不依文」，這個修所成慧這個人的程度很高了。「亦依于文」，這個「依」就是根據，也是根據修多羅經律論裏面的話去學習，這樣。「亦不依文」，有的時候也不根據那些文去學習的，那麼究竟是怎麼回事情？這就是佛說的這一切法裏面有的是了義、有的是不了義；這個了義的可以隨順學習，不了義的不能隨順學習的。所以這個地方「亦依于文，亦不依文」。「亦如其說，亦不如說」，他要爲人說法的時候，他有的時候也是根據經論上去說法，有時候也不根據經論；但是他說出來的話與經論是合的，不會違背經論的。

　　「能善意趣」，這個有修慧的這個人的智慧很高了，他能夠通達佛教的意趣，佛法的意趣。我們說是我也能講經，是的；「如是我聞一時佛在舍衛國…，若見諸相非相即見如來…」，這個文字我也都認識，每個字我也可以講，但這是一回事；要懂得「意趣」就是深一層的事情。而這修所成慧的人就到這個程度了，這就是與分科有關系；你若懂得意趣的人他能分科，這段文是什麼意思，就是用它作科名了。這一大段文是什麼什麼意思；這一大段文是什麼什麼意思。前一段文也說是「無我相無人相無衆生相無壽者相」，這一段文還是說這個，下一段還是說這個，但是意趣不同。這就是修所成慧的人能知道「意趣」，能知道文裏邊的意而又知道文義的意趣，這就是「能善意趣」。

　　「所知事同分叁摩地所行影像相現前」，就是前面講的「所知事」的同分，與「所知事」相似的那一部分。「叁摩地所行影像」，那個同分的影像不是散亂的分別心，是得到禅定的人在叁摩地裏邊他那個清淨心所活動的境界，那就是所緣境了。這個境界現前了就是已經得禅定的人了，得了禅定的人在禅定裏邊再修觀的時候，「極順解脫」，極能順于得聖道的解脫，這力量非常強大，「極順解脫」。「已能領受成解脫義」，這個人不會很久他就能夠見第一義谛了；苦集滅道那個「滅谛」，諸法寂滅相他可以現前了；「領受」就是現前了，能現前「成解脫義」，就可以得聖道了，不是凡夫了。這是解釋「修所成慧」的相貌是這樣子，這是《解深密經》叁卷十一頁上說的。

　　「此說超過聞思唯用修行義應准釋」，這一段文說是「超過聞思唯用修行」，這個地方在位次上；你用功修行你的境界逐漸的進步，到這個時候是甚麼境界呢？就應該參考《解深密經》「修所成慧」的解釋就知道了。那麼這樣說呢，這個「唯用修行」並不表示是色界定，不是；這還完全都在未到地定裏邊。未到地定就是定了，就是修慧了；在修慧前一段要「聞思間雜」，後一段呢「唯用修行」就不聞思了，不去跟人學習了；他就是根據以前學習的法這樣用功修行，所以叫做「修行」；這時候沒有聞思的事情了，這叫作「唯用修行」，還不是色界定。

　　申二、結名

　　既修習已，如所尋思粗相靜相，數起勝解。如是名爲勝解作意。

　　這是結束這一段文的名字。「既修習已」，這位修行人他向善知識去聞思去學習以後，他就把這事停下來了，就「唯用修行」了。他就「如所尋思」的「粗相和靜相數起勝解」，數數的這樣觀察；觀察一次就停下來修奢摩他，修了五個鍾頭奢摩他，然後再修毗缽舍那又修五個鍾頭，一坐七天；那當然隨意可以坐二天、叁天都可以，他有時候也可能要到廁所去，也可能和師長有甚麼約會他要去辦事，或者是同學有約會去辦事，除了這個事情以外他就是經行、宴坐，宴坐、經行就這樣用功修行，「數起勝解」。「如是名爲勝解作意」。

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　　我們今天的出家人來到寺廟裏面，我們就是上早殿、上早課，然後怎麼怎麼…地，也可能還上晚課，也可能不上晚課，然後就睡覺了。我們有沒有想一想，佛在世的時候，那些比丘怎麼生活？你有沒有想一想他們日常的生活情況怎麼樣？我們學習《瑜伽師地論》會知道了，那個時候的比丘是這樣生活的。我們從這個律上看佛在世時候的比丘，早晨當然起來是靜坐，就是修四念處。等到太陽出來以後…佛在世的比丘原來是一餐，就是中午一餐，早晨不吃東西，那麼可能在辰巳這個時候到聚落去乞食。乞食完了就是經行，經行完了就是靜坐，靜坐完了來見佛、聞佛說法，說法以後又去經行宴坐、宴坐經行一直到初夜，到中夜的時候就休息了，一天的生活就是這樣子。

　　我們現在我們不乞食，我們自己做；自己做由初開始做，我們十點鍾做，十一點鍾我們吃，到什麼時候打理好？到一點鍾能打理好嗎？也要兩個鍾頭。要兩個鍾頭，我們還要去買這些食品，當然這個遠近又耽誤一點時間；但是乞食的比丘，他去乞食和聚落遠近也有關系，乞食有的時候容易，也有時候不容易，他要耽誤多少時間？還是差不多，差不太多。不過，這是當職事的人他耽誤一點時間，如果他這時候沒當職事；就是我們今天的出家人他沒當職事的時候他耽誤的時間很少，因爲他沒有負責爲大衆僧作事，就是輪流做呢，他做了半年、做了一年換班，你去當職事。那麼沒當職事，又有了時間，用功的時間又多起來；或者是一年、或者是兩年，你用功有進步了，再換個班，你再來做事，爲大衆僧做事，都是歡喜的。爲大衆僧做事也是快樂，我不做事也是快樂，這樣子，我認爲這才是理想的事情。但是初出家的人，我這麼思惟這件事；爲大衆僧做點事好！消一點業障。大衆僧在這兒一方面學習佛法，一方面靜坐，你修點福，你去爲大衆僧做事，消除一些業障，然後自己再用功，比較好一點。

　　佛在世的時候周利盤陀伽，他是佛法學習不來，記憶力不好學不來。他的哥哥是已經得了阿羅漢，出家做了叁藏法師得了阿羅漢，把他弟弟叫來叫他出家，他就教導他。教他叁個月吧，就是連兩個字都記不住，學到前面就忘了後面，學到後面就忘了前面，就是記不住，然後他哥就把他驅逐了。驅逐了，他就在山門口哭，等到佛陀回來了：「你哭什麼？」他就如此如此一說。說是：「叁大阿僧祇劫才成佛，是我啊！不是你哥哥啊！不是阿羅漢。來！我收你做徒弟，教你出家。」好像是叫目犍蓮尊者給他剃度，然後佛教他「掃把」念這兩個字，同時也給人家擦鞋，人穿的鞋有灰塵，你給他清淨清淨，做這些事情，後來他就因爲這件事他就開悟了。

　　他得了阿羅漢以後，這阿難尊者就問佛說：這個人這麼笨，爲什麼得阿羅漢了呢？說：他前生是個叁藏法師，是爲人講經說法的法師，他也有很多學生跟他學習佛法，但是這個人吝法，因爲吝法的關系，人家跟他學，他不肯教授人家。他還得過無想定，這個人，得無想定的人一定是得了四禅了，要在色界第四禅修無想定，你才能成就無想定的呀！所以他今生這個果報就是笨得很，就是學習記憶力不好；雖然學了，但是都忘掉了，還等于沒有學。但是他這樣思惟，思惟「掃帚」這兩個字，思惟、思惟，就把以前的善根引發出來了，所以就得阿羅漢了，得阿羅漢還有神通，他有神通，不是慧解脫，這也是不可思議。

　　前面的文上說，你要栽培善根，栽培善根還要得到隨順教授，然後還有強勝的等持的力量，你才能得聖道。說你沒有善根，你也沒得到這個隨順的教授，你也沒有強勝的等持，你能得聖道啊？是空無有果啊！我看這就是今天的中國佛教的面貌就是這樣子，誰得聖道啊？

《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (2)》全文閱讀結束。