未叁、遠離作意(分二科) 申一、出體
即此勝解善修善習善多修習爲因緣故，最初生起斷煩惱道；即所生起斷煩惱道俱行作意，此中說名遠離作意。
這是這位禅師成就了未到地定以後，在定裏邊想要成就初禅所以修七種作意。七種作意裏邊，第一個「了相作意」，第二「勝解作意」已經講完了。現在是第叁科「遠離作意」分二科，第一科「出體」。
「即此勝解善修善習善多修習」，這個「勝解」就是對欲界的粗劣的行相和初靜慮的微妙的行相，經過「了相作意」的修行，有強大力量的認識；因爲有這樣的認識，常作如是觀叫做「勝解」。當然前面已經說過，有的時候修奢摩他，有的時候修毗缽舍那，都是在奢摩他裏邊修毗缽舍那的，這叫做「勝解作意」。「善修、善習」，這個「勝解作意」不是說你就修一次就完了，要能夠「修」又能夠「習」，能夠多次的來修習這個勝解作意。「爲因緣故」，多次的修習「勝解作意」這是成就「遠離作意」的因緣。你有了這樣努力的修「遠離作意」最後你就有進步了；什麼進步呢？「最初生起斷煩惱道」，這是最先生起的一個現象，也就是你進步的現象，什麼呢？能斷欲界的煩惱，這樣的道力成就了。
「即所生起斷煩惱道俱行作意」，這個「斷煩惱道」是什麼？就是勝解作意。不過就是它不斷的修，它的力量強大了它能斷煩惱了，這個勝解作意一現前，這個欲界的欲煩惱就完了、就結束了。這個結束還有一點不同的；譬如說我們修行的力量不夠，但是我們有慚愧心我們也可能有正念，我們的欲心動了，我這正念一提起來，也能把這個欲心排出去；但這個不是斷煩惱道。現在這個斷煩惱道和那個不同，就是它能把這個斷掉了以後再也沒有了，那才是斷煩惱道。即所生起的斷煩惱的道力「俱行作意」：它和你的內心同時活動，同時活動叫作「俱」；就是這個作意，也就是這個強力的「勝解作意」。
「此中說名遠離作意」，到這個時候能遠離煩惱了，再不會現起這樣的煩惱了，同煩惱遠離了所以叫做「遠離作意」。可見這斷煩惱，是要有「止」也要有「觀」的。這佛教徒，這是佛菩薩的大慈悲大智慧開示我們修行的方法是這樣子；不可以只是「止」，也不可以只是「觀」，這個止、觀兩個方法都要用的。
申二、釋名
由能最初斷于欲界先所應斷諸煩惱故，及能除遣彼煩惱品粗重性故。
這是第二科「釋名」。前面是說出來這個「遠離作意」的體性，現在說出來這個名字，解釋它的名字。
「由能」，由于這位禅師他的道力到這個時候有這種堪能性，這個堪能性是最初生起的，以前從來沒有過的。「斷于欲界先所應斷」，就是消滅了欲界的煩惱，但是這個時候斷除出去的欲界煩惱是「先所應斷」的煩惱；這「先所應斷」的煩惱就是欲煩惱裏邊最強力的煩惱，這個微細的煩惱不那麼強的它是在後邊才斷，先把這個強大的斷掉了。「及能除遣彼煩惱品粗重性故」，把這個強大的欲界的煩惱斷掉了，還不止于此，「及能除遣彼煩惱品」彼強力煩惱類、那一類煩惱的粗重性也同時的消滅了，那麼所以叫做「遠離作意」。
《披尋記》一○六九頁：
由能最初斷于欲界先所應斷諸煩惱故等者：謂欲恚害所有尋伺，是名欲界先所應斷煩惱。憂根現行染汙相應，名煩惱品粗重。
「由能最初斷于欲界先所應斷諸煩惱故等者」，這是牒這個論的文句。「謂欲恚害所有尋伺」，就是這個；這個煩惱的名字就是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這些尋伺。「是名欲界先所應斷煩惱」。「憂根現行染汙相應，名煩惱品粗重」，這個欲煩惱的「粗重」指什麼說的呢？不是指種子說的，指什麼說的呢？是「憂根現行」，因爲欲煩惱而有憂，有欲的人他心裏面有憂、有憂愁，有很多的顧慮的問題。這個不是指種子說是指「現行」，有欲的人他就有憂。這個「憂根的現行」是「染汙相應」的，就是與欲相應的這個染汙心，這就是欲煩惱品的粗重。若是把欲煩惱消滅了，因欲而有的粗重這個憂就沒有了。
這是說這個「遠離作意」所消滅的煩惱有這麼兩類。這個欲界的煩惱，在初果、二果、叁果聖人是斷除去欲界的煩惱。欲界煩惱一共分九品，以前曾經說過：「初品潤二生，二叁四各一，五六共潤六，第七斷叁品」。這個欲界的九品煩惱初果還沒有斷，初果聖人他還沒有斷；他開始修八正道，得初果以後開始修八正道的時候，斷除去欲界的前六品煩惱，這時候是叫作二果。一共是九品，斷除了六品還有叁品，把那叁品也斷了就得叁果。這個《俱舍論》上說，這九品煩惱，能使令初果聖人受七番生死。所以「初品潤二生」，第一品煩惱它的力量大，能使令你受兩番生死，這個欲煩惱。第二品、第叁品、第四品，這叁品呢「各一」，每一品令你受一番生死。那麼前一令你受二番生死，這是「二」；二、叁、四各一這是「叁」，加起來就是「五」。這個「五、六共潤六」，第五品煩惱、第六品煩惱，這二品欲煩惱使令你受一番生死，「五、六共潤六」。後邊還有七、八、九那叁品呢，令你受一番生死。那麼加起來，九品煩惱令你受七番生死。從這上面看呢，因爲上面說是「斷于欲界先所應斷諸煩惱故」，後邊有說分上、中、下叁品，這時候應該說就是斷上品煩惱。
未四、攝樂作意(分二科) 申一、釋
從是已後愛樂于斷、愛樂遠離；于諸斷中見勝功德，觸證少分遠離喜樂。于時時間欣樂作意而深慶悅，于時時間厭離作意而深厭患；爲欲除遣惛沈睡眠掉舉等故。
這下面是第四科「攝樂作意」分二科，第一科是「釋」。
「從是已後」就是從這個遠離作意以後。「愛樂于斷」，這個人他歡喜斷煩惱，就是他得到了斷了煩惱的味道了，斷了煩惱的時候這心情快樂；這時候才知道有煩惱的苦惱，有煩惱的苦惱、有煩惱的人自己不知道，斷了煩惱才知道有煩惱是苦惱的事情。所以他這時候「愛樂于斷」、「愛樂遠離」，就歡喜遠離煩惱，遠離煩惱的因緣，不高興有煩惱。「于諸斷中見勝功德」，爲什麼「愛樂于斷、愛樂遠離」呢？因爲他在他這個勝解作意、遠離作意裏邊，這些斷煩惱的這些方法裏邊見到殊勝的功德了，斷了煩惱以後心情自在安樂。「觸證少分遠離喜樂」，這個「觸」就是接觸，這個「證」在這裏說就是「知」的意思；就是他接觸了，他真實的知道了「少分遠離喜樂」，因爲欲界的煩惱他只是斷除一少分，所以他接觸了一少分的遠離煩惱的「喜樂」；哎呀！斷了煩惱是好！
「于時時間欣樂作意而深慶悅」，時時地，他在靜坐中或不靜坐的時候，就自己歡喜、「欣樂」這個心就有歡喜的作意出來，「而深慶悅」，深深地慶幸自己：哎呀！我今天才斷了煩惱；從無始劫來都沒斷煩惱，現在斷了煩惱心裏面非常喜悅。「于時時間厭離作意而深厭患」，也時時間厭離煩惱的存在，心裏面有這樣的作意，「而深厭患」，對于煩惱的厭患是特別的深刻。「爲欲除遣惛沈睡眠掉舉等故」，爲什麼這位修行人時時地有欣樂作意而深慶悅？于時時間有厭離作意而深厭患呢？「爲欲除遣惛沈睡眠掉舉等故」，可見這初果聖人，得了未到地定的人還有這個問題，他有時候也會昏沈、也還會睡眠這件事，還有這件事的啊！說是他得到未到地定的時候，無功用任運地不昏沈也不散亂，那是你相應的時候；不相應的時候也會昏沈也會睡眠也會掉舉的，有這個事情。現在因爲用這個欣樂作意、厭離作意能破除去昏沈、睡眠、掉舉這些事情，有這個作用。
申二、結
如是名爲攝樂作意。
這是第二科結束這一段。前面這一段文說的道理，這就是「攝樂作意」。這個「攝」這個字可以當做「取」字講，「引取」的意思，引導的「引」、取來的「取」。你自己主動地引發出來這個欣樂作意、厭離作意，你自己主動的要發動這件事，這個作意。也就是在定裏面這樣子思惟觀察。
《披尋記》一○七○頁：
爲欲除遣惛沈睡眠掉舉等故者：由欣樂作意除遣惛沈睡眠，由厭離作意除遣掉舉惡作。如是別配其義應知。
「爲欲除遣惛沈睡眠掉舉等故者：由欣樂作意除遣惛沈睡眠」，這心裏面一歡喜，這個昏沈睡眠就沒有了，就減少了。「由厭離作意除遣掉舉和惡作」，除掉了這兩種過失。「如是別配，其義應知」。
未五、觀察作意(分二科) 申一、釋(分二科)
酉一、觀察(分二科) 戌一、思惟靜相
彼由如是樂斷樂修正修加行善品任持，欲界所系諸煩惱纏若行若住不複現行。
這下面是第五科。前面這個「攝樂作意」說完了，現在說第五是「觀察作意」分二科，第一科是解釋又分二科，第一科是「觀察」又分二科，第一科是「思惟靜相」。
「彼由如是樂斷樂修正修加行善品任持」，就是那個禅師由于這個攝樂作意，「樂斷樂修正修加行」，當然他有這個歡喜心，他就是努力的修這個不淨觀，就是了相作意和勝解作意，努力的修行。「善品任持」，這個有意義的止觀的功德他能夠任持而不失掉，不會說：我今天我不靜坐了，我要出去跑一跑，沒這回事。「欲界所系諸煩惱纏若行若住不複現行」，他這個功夫有了成就了，他這個精進的力量也進步了，所以欲界所有煩惱…；前邊說那個遠離作意，只是斷重的欲煩惱，輕微的還在；可是現在由于第四個攝樂的修行，他努力地修行的時候，「欲界所系的諸煩惱」就是所有的煩惱這些欲煩惱纏，「若行若住不複現行」，或者你不靜坐、有什麼事情出去了，或者靜坐，「不複現行」，煩惱不動了，欲煩惱完全沒有了。那麼這叫「靜相」，這是「思惟靜相」。當然這個修行人常檢查自己，檢查自己我現在的內心是什麼境界？
《披尋記》一○七○頁：…
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