..續本文上一頁然說是有喜、有樂、有尋、有伺，但是心裏還是寂靜住。
就是這個地方有點事情；譬如我們現在靜坐的時候，沒有成就心一境性，我們隨時可以眼睛睜開能看見東西，耳能聽見聲音，也能感覺到冷，也感覺熱…這所有事情，就是我們沒有得定；但是現在若得了初禅、可不是；他心裏面有喜樂尋伺，但是心裏還是有定，和定相應的。這是什麼呢？和我們沒得定的人的分別就是：我們內心裏也可以有時候有歡喜、有種種分別，但是前五識隨時和外面境界接觸心裏面會亂；但是現在得了初禅的人他前五識不動，和外面的境界隔絕了，只是內心裏面這樣境界，所以還是定，還是在定裏面他不亂。
不過在《成實論》上說是有前後的次第，譬如說「尋伺」：「尋」是粗、是粗略的觀察；這個「伺」是微細的觀察，它們不同時的，有前後的分別。喜、樂也有前後，也可能同時、也可以前後的。不管是前後、是同時，都是與心一性境相應的，是這樣的意思。這個「尋、伺」是得初禅的因，「喜、樂」是你得到初禅的利益功德，這個「心一境性」是依止；你這些因、這些功德以心一境性爲依止處的，這樣意思。這個「心一境性」就叫作「靜慮」，這樣意思。
「具足者」，在那個《顯揚聖教論》上還有「具足」這個詞的，什麼意思呢？「謂修習圓滿住者」，這「具足」這二個字是表示修習初禅功德圓滿的人說的。這個「住」就是定，這個定圓滿了。「謂于入住出隨意自在」，「謂」這個修行人他修成的初禅，他入初禅、他住在初禅裏面、或者是從初禅裏面出來，他都是隨意自在的，那就叫作「具足」。這可見有的人得初禅的時候不自在；你想入，有的時候還不能入，還不是那麼容易的，它就是不順；有的時候要住不能住、一定要出；有時候想出還不能出，就是不自在；那就表示你初禅的功德沒有具足。現在這裏面是說入住出都是自在的，我願意入就入、願意住就住、願意出就出，這就表示你初禅的功德都具足了，所以這個「具足」是這樣的意思。
這以上這些文是(《顯揚論》二卷五頁)。「又于下文一一自釋」，下面文也通通有解釋，「皆應了知」。
「言于初靜慮圓滿五支者」，「如前〈叁摩呬多地〉說」，這是本論《瑜伽師地論》前面〈叁摩呬多地〉上有說這件事。「于初靜慮具足五支」，五個部分：一個是「尋」，第二是「伺」，第叁是「喜」，第四是「樂」，第五是「心一境性」在(十一卷八頁)。這都要記住！你要記住初禅具足五支；五支是什麼？你要記住這件事。
于初靜慮圓滿五支具足安住，名住欲界對治修果，名隨證得離欲界欲。
這是連續前面的文。說「初靜慮圓滿」了五支都具足了，「安住」在心一境性裏。「名住欲界對治修果」，這個人他是欲界的人、他不是色界天上的人；他在欲界裏，可能是在人間、也可能是欲界天。「對治修果」，修這個不淨觀、修這個七種作意成就了，最後加行究竟果作意。「名隨證得離欲界欲」，這就是隨順他努力的修行，現在成功了。這是「證離欲」這一段解釋完了。
未二、辨彼業(分七科) 申一、了相作意攝
又了相作意，于所應斷能正了知，于所應得能正了知；爲斷應斷，爲得應得，心生希願。
前面這一大段是「辨喜樂」，你成就了初禅你所得的喜樂，是有分叁個次第的，這一段講完了。現在是第二段「辨彼業」分七科，第一科是「了相作意攝」，屬于「了相作意」的業。
「又了相作意，于所應斷能正了知」，這七種作意，每一種作意的功能作用是不一樣的。這「了相作意」有什麼業用呢？「業」者、用也。「于所應斷能正了知」，對于自己所應該斷的欲界粗鄙的苦惱你應該知道，你要「能正了知」；如果你沒有讀不淨觀的文還不知道這個欲的苦惱，這粗鄙的這種境界還不認識；你要讀這個文，佛菩薩這樣開示了才會知道的。「于所應得能正了知」，對于所應得的初禅那個微妙的境界你應該知道，當然這還是要靠佛菩薩的開示。
「爲斷應斷，爲得應得，心生希願」，這位禅師得了未到地定以後想要得初禅，你對于這件事：「爲斷應斷」的欲界的欲，「爲得應得」的色界初禅，「心生希願」，你的心裏面建立了一個願望，要有這個願；我要斷欲界的欲，我要得色界初禅，你要有這個願。這個願從那裏來的呢？從「了相作意」來的。
我們中國佛教很多的大德就是弘揚淨土法門，當然就是講信、願、行。其實信、願、行是普遍一切法門都要有信、願、行。說我出家，你爲什麼要出家？你也是有個願的，怎樣能滿足你的願？就是行；信、願、行一定都是這樣子。如果是出了家的時候，出家是出家，心裏沒什麼願：我希望有什麼成就；沒有。反正一天就這樣生活就算了，那就是你沒有這個願的關系。
現在這《瑜伽師地論》上處處標明這件事，前面〈修所成地〉：「以涅槃爲上首」。我爲什麼要出家？我爲什麼要學習佛法？我想要得涅槃啊！我有這個願。譬如說我現在要吃飯，那麼我要去做飯；天天不忘這件事所以天天要做飯。現在你也是，你修禅定原來你就是要有這個願，願要建立起來才可以啊！沒有這個願的時候沒有什麼事情作嘛！說：我從佛學院畢業了就失業了；這可見得在佛學院這個讀書、佛法的學習，不知道學什麼呀！怎能說是離開了佛學院就失業了呢？怎麼能說這種話呢？我們若是學習《瑜伽師地論》能知道很多事，知道這阿羅漢他心裏面是怎麼回事情。我們學這個〈聲聞地〉、〈修所成地〉才知道，阿羅漢的表面上，用肉眼看他也是眼耳鼻舌身意、也穿衣服、也吃飯、也走路，這有什麼特別？但是你若學了〈修所成地〉、〈聲聞地〉喔！阿羅漢內裏面他心裏有什麼什麼功德啊！才知道凡夫有什麼什麼罪過啊！你不學習你知道這事情啊？
現在這裏「了相作意」它裏面的內涵、它裏面的作用就是這樣；你要知道你所應斷，知道應得，你要有這樣的願望，你要把這個願望建立起來才可以的。
申二、勝解作意攝
勝解作意，爲斷爲得，正發加行。
現在第二科「勝解作意攝」。他有什麼業用呢？「爲斷爲得，正發加行」，爲了斷、爲了得，就是正式的開始行動了，就是這個意思；這個勝解作意是這個意思。前面是「願」，而勝解作意就是「行」；「願、行」是這樣意思。
申叁、遠離作意攝
遠離作意，能舍所有上品煩惱。
這是第叁科「遠離作意攝」。「遠離作意，能舍所有上品煩惱」，就是能夠；你修勝解作意達到這個程度的時候，能棄舍了欲煩惱裏面的上品煩惱，把那個上品煩惱棄舍了；那麼就是剛才說那一品的欲煩惱能使令你受二翻生死，應該這個就是上品了。
申四、攝樂作意攝
攝樂作意，能舍所有中品煩惱。
這第四科。「攝樂作意，能舍所有中品煩惱」，那麼就是「初品潤二生，二、叁、四各一」；這「二、叁、四各一」那麼就是中品煩惱了。這是「攝樂作意，能舍所有的中品的煩惱」，這是它的業用。
申五、觀察作意攝
觀察作意，能于所得離增上慢，安住其心。
這「觀察作意」它有什麼用意呢？「能于所得」，這個修行人能對于自己天天用功修止觀的成就，認識它是在那一個階段、那一個位次上面；不會有「增上慢」這件事，不會說：我得阿羅漢了；不會有這事情。就知道自己怎麼回事情，「離增上慢」。「安住其心」，他這個心不發狂；我現在已經成就的；有沒成就的，我是在這個程度裏面「安住其心」。
申六、加行究竟作意攝
加行究竟作意，能舍所有下品煩惱。
這是第六科。「加行究竟作意」是什麼？「能舍所有下品煩惱」，那就是「五、六共潤六，第七斷叁品」，這樣的欲煩惱就是下品的，就是微弱的欲煩惱，微細的欲煩惱。
申七、加行究竟果作意攝
加行究竟果作意，能正領受彼諸作意善修習果。
就是斷了這麼多的煩惱以後得到初禅了，這個果就叫作「加行究竟果作意」，這樣意思。
未叁、辨相攝(分二科) 申一、別配
又若了相作意、若勝解作意，總名隨順作意；厭壞對治俱行。若遠離作意、若加行究竟作意，總名對治作意；斷對治俱行。若攝樂作意、名對治作意及順清淨作意。若觀察作意、名順觀察作意。
這以下是第叁科「辨相攝」。第一科「辨喜樂」，第二科「辨彼業」，現在是「辨相攝」。分二科，第一科是「別配」，一樣一樣的來配屬。
「又若了相作意、若勝解作意」，這兩種作意「總名隨順作意」，總名字叫做「隨順作意」；是「厭壞對治俱行」，什麼叫做「隨順作意」呢？就是「厭壞」；我們的色受想行識，修不淨觀就是色受想行識是不淨的，這是一個敗壞法，膿爛、青瘀、膨脹，這是個敗壞法；生厭惡、生厭離心，厭惡這個身體。作如病、如癱、如箭，這前面都講過；你能這樣去修不淨觀的時候，這就叫做「隨順作意」。這「隨順」什麼意思呢？你能這樣子修不淨觀的時候，就隨順于斷煩惱，與斷煩惱相隨順；如果你不修不淨觀，你修淨觀，那就是隨順煩惱，隨順煩惱的增長廣大，而不能隨順斷煩惱這件事了，所以這叫做「隨順作意」。這表示還沒有斷煩惱，但是它能隨順斷煩惱，是這樣意思。這樣的作意與你的心同時的活動，所以叫「俱行」。就是「了相作意」和「勝解作意」是這麼一個程度，是順于斷煩惱，還沒有斷煩惱但是隨順斷煩惱的。
「若遠離作意、若加行究竟作意」，這七種作意裏邊，這個遠離作意和加行究竟作意，這兩種作意「總名對治作意」，合起來是「對治作意」；它有能力能夠斷煩惱就是「對治作意」，能把煩惱消滅了，這兩種。什麼叫做「對治作意」呢？「斷對治俱行」，就是斷煩惱，把煩惱消滅了，這樣的作意和你的心同時存在的，同時活動的。
「若攝樂作意，名對治作意及順清淨作意」，七種作意那個「攝樂作意」是什麼意思呢？它也名爲…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…