..續本文上一頁于是廣說了。分二科，第一科是「盡所有性攝」。分叁科，第一科是「于苦集谛」。又分二科，第一科「發起勝解」。又分二科，第一科「總標所由」。

　　我們在家居士學習佛法，有可能會自己請到一些佛教的書，自己讀一讀，但是是業余的。也有機會可能會在佛教的集會上，或者是聽一位大居士，或者是聽一位大法師，總而言之是對于佛教有學習的、有點心得的人，在那裏講演佛法，他也聽到多少。但是近多少年來，也會聽到南傳佛教法師或者是藏傳佛教的法師講演。但是，人同此心，心同此理。譬如說有人請我去講演，我就想一想這聽衆是怎麼回事情，然後我就想我要怎麼講。聽衆是怎麼回事情？聽衆就是在五欲裏面生活的人，有多少信心，或者是好奇，或者佛教怎麼回事我去聽聽，就是這麼一回事，不是出家人。出家人正常的情形，就是我發出離心，想要得聖道，究竟怎麼樣修學聖道我不懂，我來學習，那就和在家居士完全不同，在家居士，他不想出離，他不想出離欲，他要在欲裏面生活，他沒有出離心，和出家人有出離心，完全是不一樣的。但是我們今天的漢文佛教，我們經過學習佛法才明白，今天的佛教是很衰微。什麼叫作衰微？出家人不願意學習佛法，不願意學習。多數沒有得到正知正見，是這麼一個境界。如果真是有出離願的法師，那他心裏會想，唉呀！我想要修行，怎麼樣修行才能得聖道呢？那這《瑜伽師地論》是最合適了。這聲聞地告訴你，聖道是這樣修行的，真能滿足你所願，就是這麼回事，會詳詳細細的告訴你。這個事，我認爲不是很難的事情，學習聖道不是很難的事情。

　　我認爲釋迦牟尼佛的大慈悲，他和我們中國古代禅宗的禅師不一樣，我們禅師一定要說得非常高，說得非常深，這樣才好。但釋迦牟尼佛不是，釋迦牟尼佛，看見衆生愚癡，智慧不夠，要明明白白的說，讓他容易明白，讓你容易明白，從你現在的貪瞋癡這裏開始修行，你就容易邁出第一步。我從這經論上的學習，感覺到這一點。我們去看祖師的語錄，就感覺到不容易懂，你不容易懂，除非你學過經論，你還要有一點心得才可以，不然你還是看不懂。所以從這裏看出來不一樣，彼此是不一樣的。「如是作意，唯緣谛境，一向在定」，這是顯相。下面是「于此修習多修習故」。

　　這是第叁科「辨修」，就是詳詳細細地解釋這個勝解作意，怎麼樣修行。這底下是「總標所由」。「于此修習多修習故」，就是這個四谛，苦集滅道四谛十六種觀行，就在奢摩他裏面那麼修，就是這樣和打妄想一樣，你打妄想，想出一個色聲香……現在苦、集、滅、道，修這苦，修這無常，觀無常，他也說出來什麼，很多的無常，說的很多。那麼你可以揀其中多少樣，你就是這樣思惟，就和打妄想一樣，沒有什麼難嘛，一樣嘛，這樣修習。「多修習故」，你不要厭煩，你要一次又一次的在靜坐中修習。

　　「于苦集二谛境中，得無邊際智」，你若是多修習，因爲又有奢摩他，又有毗缽舍那，有毗缽舍那，又有奢摩他，所以你若多修習的的時候，境界就變了，就不是原來的那種虛妄分別的境界，于苦集二谛，于苦谛、集谛這二種境界裏面，得無邊際智。苦的境界，是無邊無際的，集的境界，無邊無際。我們若不修的時候，我現在身體健康，吃飯還容易消化，我也能跑，也能跳，我有什麼苦？我沒有苦。只是或者一下子跌倒了，痛了，唉呀！有點苦；或者忽然間，有病了，有點苦，病好了，就沒苦，苦是有邊際，我那有苦呢？我這苦集，煩惱，我這煩惱，有人瞧不起我，我才有煩惱，大家都贊歎我的時候，或者也不贊歎，也不貶斥我，我心裏沒有什麼苦。苦很少，煩惱也很少，那有什麼邊際呢？但是你若是作如是觀，你奢摩他若是有進步，毗缽舍那有進步的時候，思想就會轉變了。我看見那個榮華富貴的人是苦喔！不感覺是快樂，不感覺是快樂。看見那小孩子，很活潑很可愛，還是苦，不是可愛的，有什麼可愛！都是煩惱的境界，沒有一剎那不是煩惱的，苦也是無邊際的，集也是無邊際的，你能通達這個境界，這是智慧，你就成就這個智慧了。

　　申二、別列勝解

　　由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解。如是了知苦等，發起苦無邊際勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。

　　這是第二科「別列勝解」。前邊總標所由，由此智，以此爲由而就有很多的智慧出來。「由此智故」，由此苦集二谛境中得無邊智故，「了知無常」，發起無常無邊際勝解。你就知道，「了知」也就是通達了無常的道理，你就會在內心裏面發起，無常也是無邊際的，你就有這樣的智慧，這個勝解也等于是智慧了。我看一個草，一棵樹，這是無常的；聽見一個鳥聲，是無常的；一色一香，無非都是無常的境界。眼、耳、鼻、舌、身、意都是無常的，色、聲、香、味、觸、法都是無常的，沒有一件事，不是無常的。你這種觀的智慧，時時現前的。所以叫做「了知無常」。「由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解」。

　　「如是了知苦等，發起苦無邊際勝解」，苦也是無邊際的，你這樣殊勝的觀想，勝解是智慧，也就是觀想，在奢摩他裏面的觀想。「空無我無邊際勝解」，觀一切法是空，觀一切法是無我，也是無邊際的勝解。「惡行無邊際勝解」，這個執著心、煩惱是無邊際的，隨時有煩惱，煩惱一動就是行，所以這個惡行，有過失的行，也是無邊際的，你會有這樣的智慧出來。「往惡趣無邊際勝解」，你有惡行，那你就會到叁惡道去的，也是無邊際的，你沒有證初果都是一樣，都會到叁惡道去。「興衰無邊際勝解」，這是有興，也有衰。就像一個草，一棵樹；一棵草，它也是有興也有衰。一個人作什麼事，也是有興、有衰，普遍一切處都是這樣子。「及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解」，這就是觀察我們人，興衰也是遍于一切。人有老、有病、有死、有愁、有悲、有憂、有苦，這一切的擾惱，擾亂你，叫你心裏面不安，這也是無邊際的勝解。

　　未二、釋無邊際

　　此中無邊際者：謂生死流轉。

　　這是第二科「釋無邊際」，解釋這無邊際，什麼叫做無邊際？「此中無邊際者，謂生死流轉」，就是生了又死，死了又生，沒有邊際，除非你遇見叁寶了，你遇見佛法僧了，遇見佛法以後，你肯發出離心，你肯發菩提心，你能接受佛法，這個時候，生死有了邊際，到此爲止了。不然的話生死一直的相續下去。

　　午二、于滅谛(分四科)　未一、滅勝解

　　如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法，唯有生死無余息滅，此可息滅，更無有余息滅方便。

　　這是第二科「于滅谛」。前面是苦集谛，苦谛、集谛，這裏說是于滅谛。你在奢摩他裏修這十六種觀行，你心裏面會生出這麼多的智慧來。這是說明滅谛，分四科，第一科是「滅勝解」。「如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法，唯有生死無余息滅，此可息滅，更無有余息滅方便」，前面說的這麼多無量無邊，諸法的無量無邊，乃至到這個生死流轉的不絕斷，不斷，相續的，無量無邊。「常有如是所說諸法」，常有前面所說的這麼多的法，常有這些老病死愁悲憂苦，常有興衰，往惡趣的事情，常有惡行的這些事，這些苦也無邊，煩惱也無邊。「唯有生死無余息滅」，那麼我們佛教徒學習了佛法，發覺了這件事，經過了奢摩他，毗缽舍那，修十六種觀行，智慧增長了才發覺這個無量無邊的這些苦惱的事情，那麼這個時候才會有進一步有一個智慧才知道，「唯有生死無余息滅」，不剩余的，完全不生不死了，把這件事停下來，這樣子才能解脫的。這是滅谛的這個滅。「此可息滅」，這麼無量無邊的苦能夠息滅嗎？能，這能息滅的。佛法是有這個力量，佛法有這種功能，能把無量無邊的苦都息滅了。「更無有余息滅方便」，除了佛法以外，其他都不可能的，沒有別的，其他的宗教說是能滅苦，沒有這回事情，是不能滅苦的。

　　未二、靜勝解

　　即于如是諸有諸趣死生法中，以無願行，無所依行，深厭逆行，發起勝解，精勤修習勝解作意。

　　這是第二科「靜勝解」。滅谛有四種觀行，滅、靜、妙、離，這滅說完了，現在說靜。「即于如是諸有諸趣」，就是這位觀行的這位修行人，他在觀察的時候，他就觀察「諸有」，欲有、色有、無色有這叁有。「諸趣」，就是叁惡道人、天、阿修羅諸趣，「死生法中」諸有也好，諸趣也好，都是有生有死的，都是在這個範圍裏面流轉的。那麼在這裏邊，我也在這裏邊，什麼辦法能夠解脫呢？「以無願行，無所依行」，這個無願行就是我不歡喜，我不希望，我不希望在這裏生存了。這個不希望在這裏生存，實在這裏邊包括這個厭離的意思，厭離。這裏面都是苦，都是苦，都是煩惱，都是令你苦惱的憂悲老病死，老病死憂悲苦惱的境界，我不歡喜這個境界，我厭惡這個境界。以無願行，你要在奢摩他裏面發動你的內心，有無常、苦，這樣觀行，你就無願，我再不願在生死裏流轉，修無願行。這就要修苦觀，修無常觀，修不淨觀，這叫做無願行。

　　「無所依行」，這無所依，它的對面就是有所依，這個有我論者說宇宙間的一切事都是以我爲所依止處，我是一切法的依止處，我是一切法的依止處。現在觀察無我，一切法沒有依止處，一切法都是由因緣有的嘛！沒有我可依，也不需要依賴這個我，也沒有我可依止，觀察無我，無所依行，就要觀察無我。

　　「深厭逆行」，這深厭逆也等于解釋這無願行，無所依行，深深地厭惡世間上一切的有漏法。這個逆就是不順煩惱而行，就是逆行；如果你隨順煩惱而行，那不叫逆行了。其實我們要反省自己的時候，我們日常生活裏面，什麼時候能是逆行，能夠逆行？我們多數是隨著煩惱行，不能逆行。…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十四 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…