午叁、于道谛(分四科)　未一、道勝解

　　彼既了知如是我慢是障礙已，便能速疾以慧通達。

　　這是第叁科「于道谛」。了相作意已經解釋過了，現在是勝解作意。勝解作意分叁科，第一科是標名，第二科顯相，第叁科辨修。辨修裏邊有盡所有性、如所有性。在盡所有性裏邊有叁科，第一科于苦集谛，第二科是于滅谛，現在是第叁科「于道谛」。道谛裏邊分四科，第一科「道勝解」。

　　「彼既了知如是我慢」，這是那位禅師他在于滅谛的時候，他認爲他很有修行。他認爲他有修行，他就自己反省原來有點問題，甚麼問題呢？「彼既了知如是我慢」，他就明白了我這樣的想法也就是我慢，我認爲我有修行，自己就高起來了。這樣的煩惱是障礙，是聖道的障礙，不能夠得聖道的。他這樣了知已，明白了以後，「便能速疾以慧通達」。他和我們不同的地方，我們煩惱現起，自己不知道是煩惱。這位禅師他知道這是煩惱，他就能速疾，很迅速的以無我的智慧通達我慢是無所有的，是畢竟空寂的，就是消滅了我慢的煩惱，這就叫做道勝解。這個道勝解是修無我觀名爲道勝解。修無我觀能夠消除我慢的煩惱。這是道勝解。

　　未二、如勝解

　　棄舍任運隨轉作意，製伏一切外所知境，趣入作意。

　　這個道的勝解說完了，現在第二科如的勝解。這個道谛有四行；道、如、行、出。這個如的勝解是什麼意思？「棄舍任運隨轉作意」，這「任運隨轉作意」就是這個我慢。本來是修學聖道，修習苦、空、無常、無我的這種觀法，但是這個我慢「任運隨轉」，就是很自然的隨順你這個聖道的修行就參加在裏面，同你的聖道的觀行共同的活動，所以叫做「隨轉」。現在是通達我慢是不對的就棄舍。「棄舍任運隨轉作意」的我慢，不感覺自己有可值得高慢的地方。

　　「製伏一切外所知境」，這個能觀察的智慧有賊在裏邊活動，就是把他製伏了，把他棄舍了。在所緣境這一方面，「製伏一切外所知境」。在《披尋記》的解釋說「外所知境」，這個所緣境離開了心，另外沒有所緣境可得，作如是觀是名製伏一切外所知境。離開心，離開了我們了知性的心，這個所緣境是不可得的。但是所緣境還是現前的，這現前的所緣境本身是無所有的，不執著所緣境是真實有的叫做「製伏」。若是我們不作如是觀的時候，認爲真實有一個所緣境，我真實看見毒蛇來了，那麼這就是迷惑，這是錯誤、這是煩惱。現在這一位修行人明白這是錯誤，所以要製伏，離開了我的分別心，外邊的所緣境是沒有的。我們心理邊可能會這樣想，這是唯識上經論上的道理，現在聲聞地是小乘佛教，小乘佛教有這樣道理嗎？你這樣講是不是講錯了，我們可以提出來這個問題。

　　但是在《法句經》上說：「法歸分別」，「鳥歸虛空，鹿遊于野，法歸分別」。「鳥歸虛空」，鳥就是一定在虛空裏面。這個鹿、這個糜鹿是在野外跑來跑去的，在山野裏面跑。那麼世間上的一切法，它根本是在什麼地方呢？「歸分別」，歸去來的「歸」就是屬于你的分別，你的分別心是一切法的根源。這《法句經》上有這樣的話，在《大毗婆沙論》也有這個頌，這個頌最後一句是「真人歸滅」。「鳥歸虛空，鹿遊于野，法歸分別，真人歸滅」。這「真人歸滅」這是什麼話呢？就是這個得了聖道的人，他心裏面猶如虛空，離一切相，離一切分別的。不像我們這個心，總是分別：他不對，他對不起我；聖人沒有這些煩惱，心裏面猶如虛空，沒有分別，離一切分別。

　　若是這樣看呢，是「製伏一切外所知境」，按唯識義來解釋，也是符合佛意的。你不要說：「這是唯識上說的，阿含經沒這個意思！」不可以這樣說，不可以這樣講的。「製伏一切外所知境」。製伏自己的虛妄分別，認爲在我的分別心以外，有一切法。這是我們的糊塗、愚癡，要調伏他，調伏過來；是我心的分別。說：他對不起我，是我的分別，並沒有他對不起我這件事，是我的分別。我認爲這樣的觀法也是很厲害，一下子就把問題解決了，不須要辯論，不須要：「你是對不起我嘛！」不須要辯論。

　　前一句「棄舍任運隨轉作意」，是能觀察的智慧是清淨的。「製伏一切外所知境」，這所觀察的境界也是清淨的，就是如理的，都是契合真理的。你能作如是觀呢，這就是趣入作意，就是能進步到涅槃那裏去，能向涅槃那裏前進，而不是向生死那邊去的，是向涅槃那邊去了，這叫做「如」的勝解。這「如的勝解」，就是能觀察的智慧不可得，所觀察的境界也不可得，是名爲「如」。

　　未叁、行勝解

　　隨作意行，專精無間觀察聖谛；隨所生起心謝滅時，無間生心，作意觀察。方便流注，無有間斷。

　　這是第叁科「行勝解」，這個行這個字就是向前進，向前進叫做「行」，而這是說修行的事情。「隨作意行，專精無間」，就是隨順如理的作意，你隨順這個作意去修行，這個作意是這樣子，你要這樣隨順他，這樣不斷地去修行，就是不斷地作如是觀。「專精無間」這個專精就是專一精純，就是沒有染汙。若有染汙的分別，加雜在裏邊，就不叫專精了。「無間」，就是不間斷，就是一直地相續地這樣作如是觀。「觀察聖谛」，隨作意行，就是觀察聖谛，就是觀察這不生不滅，我不可得，我所不可得，能緣的不可得，所緣的不可得，就是「觀察聖谛」。這是第一義觀。

　　「隨所生起心謝滅時，無間生心作意觀察」，這是世俗觀。「隨所生起」，隨著因緣心就會生起，染汙的因緣，就染汙心生起來；清淨的因緣，清淨的心就生起來；隨著染淨的因緣生起染淨的心。這心一剎那間生起了，一剎那間又滅了，因爲他不能「無有功能自然住故」，他沒有能力自然地相續住下去，不能。這叫做「心謝滅時」。「無間生心」，這謝滅了以後呢，沒有其他的間隔，一剎那間又生起了，剎那滅、剎那生；剎那生又剎那滅，觀察這個心，不是常恒住的，它是剎那生滅的。「作意觀察」，你本身要振作起來，你主動地，要作如是觀，叫做「作意觀察」。觀察這個心是無常的，無常的是有生有滅的。「觀察聖谛」，那又是不生不滅的，這是兩種觀察。

　　「方便流注無有間斷」，這個方便是智慧，以智慧爲方便，就像那個水在流似的，在流注似的，相續地一滴一滴地在流注，你作如是觀，也要這樣子相續。「無有間斷」你不要間斷，不是說是現在我要告假，我不修觀了，不是，沒有這個，不間斷。那麼這就是行的勝解，這個行就是不間斷地前進叫做「行」。

　　《披尋記》一一○八頁：

　　棄舍任運隨轉作意等者：粗品我慢能生作意不複現行，是名棄舍任運隨轉作意。以心緣心生總厭離，通達叁摩地所行影相唯是其識。不由境界心作意生，是名製伏一切外所知境趣入作意。隨勝解作意行專精無間觀察聖谛。當知此即順決擇分加行位攝。顯揚論說：從十六行智，後能複轉修習，先緣自心總厭心智生。此說名暖。乃至廣說，(顯揚論十六卷二十二頁)義應了知。

　　「棄舍任運隨轉作意等者：粗品我慢能生作意不複現行，是名棄舍任運隨轉作意」，這個我慢是很粗顯的一種煩惱，但這我慢也是……你有這樣的煩惱，煩惱一現行了就是作意。你有這煩惱的種子，能生作意，能生起來這個我慢的作意。「不複現行」，現在不再有我慢的活動了。這個「能生作意」，就是我們沒有修行的人，我們若有什麼優點，這個優點就生起我慢心，「能生作意」。現在這位禅師他有修行的時候，他用功修行的時候，因爲修行生起我慢，這叫「能生作意」。現在因爲有智慧，反省自己是錯誤了，所以「不複現起」，這個我慢的煩惱被製伏了，所以「不複現行」。「是名棄舍任運隨轉作意」。

　　「以心緣心生總厭離」，這「以心緣心」，這個我慢是一種心法，它不是色法，色法是無知的，它不會有我慢，所以我慢是心理上的一種煩惱。現在用這個心來觀察我們的心，自己觀察自己的心，這能觀察的是智慧，所觀察的心就是煩惱了。「生總厭離」，就生起來厭離，就是感覺錯誤了，我認爲我很有修行，這是一個錯誤，就是生厭離心。「總」就是包括了所有的煩惱，不但是我慢，還有其他的煩惱也包括在內，心裏面都不歡喜，不歡喜有這個煩惱。

　　「通達叁摩地所行影像唯是其識」，這個「以心緣心生總厭離」是前面這一段。爲什麼棄舍任運隨轉作意呢？就是覺悟錯誤，感覺自己有錯誤了，馬上地就把它改正過來，這原因就是因爲厭離了，才做這種改正的這種觀法。下面這一句呢，就解釋「製伏一切外所知境」。

　　「通達叁摩地所行影像」，這位禅師最低限度有未到地定的這個定的功夫，不是一般的虛妄分別，在定裏邊，內心裏面所行的影像，就是所緣境。這個影像，前面曾經解釋過，就是「于所知事同分影像」，譬如修不淨觀，外邊有一個不淨的骨鎖，然後在心裏面現出來呢，是骨鎖的影像，它不就是骨鎖，所以是影像。所以我們內心裏面修無我觀，就根據佛陀的法語，佛陀開示我們，如是如是，是無我義，我們根據這個佛陀的法語，在心裏面現出來「無我」的相，那也是影像。所以叫做「所行影像」。這個影像「唯是其識」，它只是內心的分別，離開你的分別心，這個影像是不可得的，它沒有自性的，它沒有獨立的體性，是依靠你內心的分別才能顯現的。所以你要這樣通達，通達叁摩地，你內心這個所緣境，是你內心的分別，你要這樣通達。「不由境界心作意生」，不是由于心外面的境界引發你內心的分別，不是的。是你自己變現出來的境界，你的心又依靠它生起分別的。所以「不由境界心作意生」，「是名製伏一切外所知境趣入作意」，這是這樣意思。

　　「不由境界心作意生」，這一句話很有意思。不是心外的境界引起你內心的分別，是你自己變現出來的，你還因它而起分別，是這樣意思。你若這樣通達了，你就是…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十四 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…