午二、一來

　　若先倍離欲界貪者，彼于今時既入如是谛現觀已，得一來果。

　　「若先倍離欲界貪者」，這個「倍」字，以前我們是曾講過的。這個「倍」字，在這裏怎麼講呢？就是一部分，當作一部份講。「若先倍離欲界貪者」，你修現觀之前你已經遠離了一部份的欲界的貪欲心。欲界的貪欲心你沒有完全消除，但是因爲你修不淨觀的關系，你棄舍了一部份。「彼于今時既入如是谛現觀已」，那位禅師在現在，他修現觀的時候，也就是修四念處，但是，是在奢摩他裏修四念處相應了。「入如是谛現觀已」，就是「契入」谛現觀，就是觀那個苦集滅道，成就了無分別的智慧了。「得一來果」，這個時候你所成就的果位，不是須陀洹果，是超過了須陀洹果得斯陀含果，就是他再一來欲界受了一番生死，就得阿羅漢果，得涅槃了，叫一來果。那麼這位修行人他的定力深一點，所以他把欲界的這個……他在奢摩他裏面，應該說是還是未到地定，在未到地定裏面修了不淨觀，破除去多少欲，現在現觀相應了的時候，他就超越初果得二果。

　　午叁、預流

　　若先未離欲界貪者，彼于今時既入如是谛現觀已，粗重永息，得預流果。

　　「若先未離欲界貪者」，第叁科「預流」；若是修現觀之前，他在未到地定裏面，他沒能夠遠離，就是沒能棄舍欲界的貪心。「彼于今時既入如是谛現觀已」，他經過，多少歲月，他修這個四念處現在相應了。「粗重永息」，這個「欲」的種子，欲界煩惱的種子，不是暫時的調伏，而是永久的息滅了，那就是，「得預流果」，這個粗重永息是我見(薩迦耶見)，戒取，疑，這叁種煩惱的種子息滅了，叫做粗重永息，不是欲。

　　《披尋記》一一一二頁：

　　粗重永息得預流果者：此中所斷的粗重，謂即一切見道所斷煩惱。由彼斷故，得預流果，不墮惡趣，是故說言粗重永息。攝異門分說有遠塵離垢。塵謂已生未究竟智，垢謂彼品及見斷品所有粗重。(陵本八十叁卷十四頁)義應准知。

　　「粗重永息得預流果者：此中所斷的粗重，謂即一切見道所斷煩惱」，就是成就了無分別智，他成就了無分別智呢，他把這個薩迦耶見，這個分別我執滅掉了，戒取也滅掉了，這個疑也滅掉了。滅掉了，不是偏指現行說的，是指種子說的。所以「粗重永息」得預流果。「此中」「粗重」「謂即」「見道所斷煩惱」，這個見道之前，是加行道。加行道之前，是資糧道。這個資糧道和加行道……，這個資糧道還沒能調伏煩惱，加行道能夠調伏煩惱了，但是沒有斷；由見道開始斷煩惱，修道還斷煩惱，到無學道就煩惱完全斷除了。所以有的煩惱是見道所斷，有的煩惱是修道的時候斷，這個分別所起的煩惱，是見道所斷的。這個我見，薩迦耶見的這個我見，我見呢，有分別的我執，有俱生的我執。現在見道所斷的是斷這個分別我執，俱生我執還不能斷，要修道的時候才能斷的。所以現在說一切見道所斷的煩惱，「由彼斷故」，由彼見道煩惱所斷故，「得預流果」。「不墮惡趣」，這個初果聖人，他有什麼樣的好處呢？就是永久不再會到叁惡道去了，不墮入叁惡道。這個初果聖人還有一種好處，臨命終的時候，正念分明。不管是怎麼死的，臨命終的時候有正念，有正念所以也不墮入叁惡道的。「是故說言粗重永息」。

　　「攝異門分說有遠塵離垢」，這個「遠塵離垢」是經上的話，那個「塵」和「垢」是什麼意思呢？先解釋這個「塵」，「謂已生未究竟智」，就是這位修行人，他已經成就無我的智慧了，這個無我的智慧現前了，但是還沒有究竟圓滿，那要到阿羅漢才能圓滿的，這個初果聖人，無我智是成就了，但是不圓滿。就是這個無我的智慧，現前的時候，也就是見道。現在這裏說這個塵垢，這個「塵」是什麼意思呢？是「能障現觀，有間無間，我慢現轉」，就是這個我慢，它是能障礙你這個無我的智慧現前的。但是這個相貌呢？是有間、無間的不同。這個在現觀那一方面來說呢，那清淨光明的智慧，被這個我慢間斷了，這個時候心裏面有我慢，無分別智就間斷了，那麼這個我慢不現行呢，這個無分別智就是不間斷。是這樣子有間、無間的。或者說是無間斷就是相續的意思。有間斷就是不相續。我慢煩惱現行的時候，有的時候是剎那剎那相續的，那麼就是無間。有的時候不相續，現是現了，一下子就沒有了，那麼也叫做有間、無間。這個「我慢現轉」，我慢的煩惱就是自己高舉，執著有我，我很了不起，這是我慢顯現出來的行相，就是這個就叫做「塵」。「塵」是什麼？塵就是我慢煩惱，叫做「塵」。

　　這個「垢」是什麼呢？「垢，謂彼品及見斷品所有粗重」，「謂彼品」就是彼我慢那一類，彼我慢品。「及見斷品」，就是見道所斷的那一類的所有的粗重。這個彼品，我慢的種子，那麼有分別的我慢的種子，有俱生我慢的種子，現在說是「見斷品所有粗重」，就是見道所斷的，分別所起的我慢的種子，就是把這個種子給斷了，那就叫做「離垢」。「塵」呢？就是我慢的現行。「垢」呢？就是我慢的種子。把我慢的現行、種子完全消除了，叫做「遠塵離垢」，那麼就是這裏說的這個「今時既入如是谛現觀已，粗重永息，得預流果」，就是這樣意思。

　　辰叁、顯得名(分二科)　巳一、標義

　　由能知智與所知境和合無乖，現前觀察，故名現觀。

　　這是第叁科「顯得名」。第一科是出智體，第二科是辨斷果，現在第叁科「顯得名」。分二科，第一科「標義」。

　　「由能知智與所知境」，這個能知的智慧就是無我，通達無我的這個智慧。「與所知境」，所知境就是我空的境界，觀察我不可得，這個無我的智慧觀察我不可得，無我的境界是所知境。這個能知的智慧與所知境界和合，這個融合在一起，而沒有乖違。譬如說你若執著有我，那就是不對了。譬如說你雖然觀察無我，但是還不能真實承認是無我，那麼就是有乖違。現在是沒有這些事情。「現前觀察」，這個無我的智慧，顯現在前，觀察這個我不可得，「故名現觀」。若是作如是觀的時候，那是有分別境界。等到觀察成就了，就是無分別的境界。現在這裏說，應該是無分別的境界。這是標義。下面第二科「舉喻」。

　　巳二、舉喻

　　如剎帝利與剎帝利和合無乖，現前觀察，名爲現觀。婆羅門等當知亦爾。

　　「如剎帝利與剎帝利和合無乖剎」，剎帝利翻個田主，田地的田，主人的主，就是統治人民的政府的領導人，就是國王、王族。王族的剎帝利和剎帝利，他們同一族姓的人，所以他們是和合無乖的。「現前觀察」，我看你是剎帝利，你看我也是剎帝利，這個能觀、所觀都是無我的境界，是「名爲現觀」。「婆羅門等當知亦爾」，就是婆羅門與婆羅門「和合無乖，現前觀察」。這是也是這樣子。這是舉的譬喻，就像這個能知智與所知境「和合無乖，現前觀察，故名現觀」。

　　辰四、舉相狀(分二科)　巳一、標

　　此亦成就衆多相狀。

　　第四科是「舉相狀」，分兩科，第一科「標」。

　　「此亦成就衆多相狀」，就是這位得須陀洹果的人，他有很多的相貌，可以知道的。這是標。下面第二科是「列」出來它的相狀，分兩科，第一科「獲得四智」。

　　巳二、列(分二科)　午一、獲得四智

　　謂證如是谛現觀故，獲得四智。謂于一切若行若住諸作意中，善推求故，得唯法智，得非斷智，得非常智，得緣生行如幻事智。

　　「謂證如是谛現觀故」，謂這位禅師他不懈怠，精進地修四念處，現在成就這無分別智了，就「獲得」「四」種「智」慧。「謂于一切若行若住，諸作意中，善推求故，得唯法智」，謂這位禅師，或者他經行的時候，或者他靜坐的時候。「諸作意中」，他內心裏邊有如理作意，什麼如理作意呢？「善推求故」，他能夠觀察色受想行識裏面，沒有我可得。「得唯法智」，就是唯獨是色、受、想、行、識，衆緣所生的色、受、想、行、識、而已，這裏邊沒有我可得，觀察我不可得。那麼這就是一種「唯法智」，唯獨是因緣所生的色、受、想、行、識的法，只是法，沒有我可得。

　　「得非斷智」，又得到一個智慧，是不斷，不斷的智慧。這個不斷的智慧可以分兩個解釋：一個是只要有因緣，就有因緣所生法，有因緣而沒有所生法就是斷了，有所生法就是沒有斷，譬如說人死了以後，繼續有生命的出現，就是沒有斷，那麼這是一種解釋。其次，從你的智慧的推求，譬如這個人二十歲，面貌是這樣子，到了八十歲的時候，面貌又一個樣子，那麼前後不同，什麼時候開始不同的？並不是十年一變，二十年一變，是剎那剎那變異的。前一剎那的相貌，第二剎那就不見了，不見了，那麼就是斷了嗎？其實沒有斷。這是微細的非斷，非斷智。「得非常智」，觀察這一切有爲法，它不是常住不變的，前一剎那，後一剎那都不同了。

　　「得緣生行如幻事智」，我們凡夫的智慧，不是斷就是常，昨天這樣子，今天還是這樣子，認爲是沒有變，那就是常；我們凡夫認爲昨天和今天不同了，那就是斷，但是聖人呢，他不斷也不常。「得緣生行如幻事智」，因緣所生的一切有爲法，在我們凡夫來看都是真實的。那一花、一草、一木、鳥在那裏叫一聲，這都是真實的，但是聖人呢？這位須陀洹果的聖人，他觀察因緣所生的有爲法，都是如幻化似的，就是幻術所變的。他用一個小手巾就變出一個兔子來；這一桶水，他用幻術一變，變出個魚來；這是大人知道，就是幻術所變，不是真實的，如夢中境，如水中月似的。這一切有爲法，內裏邊的根身，我們的眼耳鼻舌身意，外邊的色聲香味觸法，眼識、耳識、乃至意識，根、塵、識這一切境界，都是虛妄不真實的，不執著是真實的。所以知道一切法空，是聖人的智慧，知道一切法如幻如化，如鏡中像，這也是聖人的智慧。我…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十四 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…