..續本文上一頁們凡夫也不能看見一切法是如幻化的，也不能看見一切法是空的，我們凡夫沒有這種智慧。而這個初果聖人就有這種智慧了，他看見一切法都是不真實的。

　　午二、速遣纏等

　　若行境界由失念故，雖起猛利諸煩惱纏，暫作意時，速疾除遣，又能畢竟不墮惡趣，終不故思違越所學，乃至傍生亦不害命。終不退轉，棄舍所學。不複能造五無間業，定知苦樂，非自所作，非他所作，非自他作，非非自他，無因而生。

　　「若行境界由失念故」，前面這是說這個初果聖人，得到這四種智慧，其實不只于此，他還有第二科「速遣纏等」，還有這種能力。「若行境界」，若是他這個時候沒有入定，他的眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動。活動的時候，「由失念故」，失掉了正念，有這個時候。「雖起猛利諸煩惱纏」，失掉了正念，這不如理作意就來了。不如理作意來，就會生起了猛利的煩惱纏。這個「纏」，是煩惱活動的時候，形容煩惱活動的相貌叫做「纏」，這是用個「猛利」的字樣，這個煩惱是很猛利，很厲害的。雖然失掉了正念，心裏面現起了猛利的煩惱，「暫作意時，速疾除遣」，他這個正念失掉了，就是一剎那間而已，一下子正念又恢複過來了。恢複過來呢，他就知道一切緣生行都是如幻如化的，不是真實的，那麼很快地就把煩惱消除了，就把煩惱消除、除遣了。這是初果聖人，他也會現煩惱，但是時間很短，很短就把煩惱結束了。我們現在不能，我們現在出了煩惱，很久還不能覺悟。

　　「又能畢竟不墮惡趣」，這個初果聖人他生存的時候，他這個正念有力量，能調伏猛利的煩惱，能除遣猛利的煩惱。那麼死掉了以後呢？「畢竟不墮惡趣」，決定不會到叁惡道去的，就是因爲他能調伏煩惱的關系。

　　「終不故思違越所學」，他生存的時候，不管時間多久，他決定不會故意地這樣思惟，違犯佛所製定的戒，「所學」就是戒，不會故意地犯戒的，不會這樣子，「乃至傍生亦不害命」這個持戒清淨到什麼程度呢？以殺生戒爲例，就是傍生裏面，他也不會隨便去傷害它的生命的，就是一個蚊蟲，一個螞蟻，他也不傷害它的生命。「終不退轉，棄舍所學」，他不會……，就是他有了煩惱，他會用正念來調伏，他不會退失道心，變成了個生死凡夫了，不會這樣子。「終不退轉」，成爲凡夫，棄舍所學的佛法，我不信佛了，不會有這種事情。

　　「不複能造五無間業」，這個初果聖人，他不會再造五無間業，五種墮落無間地獄的業力，就是弒父、弒母，殺害他的父親，殺害他的母親，弒阿羅漢，一個阿羅漢，你殺死他，也是要墮落到阿鼻地獄，到無間地獄，破和合僧，轉*輪僧，以及出佛身血，都不會做這種事情。

　　「定知苦樂，非自所作，非他所作」，他有了無我的智慧，他通達了因緣生法，通達了一切法是因緣所生，他決定知道一切法的苦，一切法的樂，不是「自所作」。這個「自所作」就是苦是自己造的苦，樂是自己造的樂，就是說這樂是有他自己的自性的，這個自性能造出快樂來，苦也有他的自性，這個自性能造出苦來，他沒有這種思想。「定知苦樂，非自所作」。這個自性呢，譬如說一切法是因緣所生，這個因緣所生法是佛教的態度，從佛法的態度，一切法是因緣所生，但是有的外道的思想，一切法不是因緣所生，那麼怎麼生的呢？是自性所生。每一法都有它的自性，由它的自性生出來苦，生出來樂，由自性生出來一個老虎，生出一個人，生出一個樹來，樹也有自性，老虎也有自性，乃至人也有自性，由自性生出來的，都是由自性生出來的。現在這個初果聖人，「定知苦樂，非自所作」，知道這個世間上苦惱的事情，快樂的事情，都是無自性的，所以不是由自性生的。

　　「非他所作」，這個他就是大自在天，不是自在天有這個能力叫衆生苦，叫衆生樂，不是。自在天叫我們苦，自在天叫我們快樂，那麼我們的快樂是自在天生的，不是我們自己的行爲創造的，是大自在天給我們的，那就是他作，是他作。

　　「非自他作」，這是自他和合所作的。就是每一法要有它的自性，又加上大自在天他們和合，造出來苦惱的事情，造出來快樂的事情，那麼就是自他和合所作，現在「非自他作」，這個初果聖人，他不同意這種見地。

　　「非非自他，無因而生」，也不是沒有自他，就是沒有原因的，這件事就出來了，這自然的有個老虎，自然的有一個人，這個初果聖人不同意這件事。那麼怎麼生的，是因緣所生，就是他自己的業力，在衆多因緣的幫助，就有了這件事了。是這樣子生的。

　　《披尋記》一一一二頁：

　　定知苦樂非自所作等者：攝事分說：由二因緣，自作苦樂不可施設不可記別，如是他作俱作俱非所作無因而生當知亦爾，乃至廣說。(陵本九十叁卷二十叁頁)其義應知。

　　「定知苦樂非自所作等者：攝事分說：由二因緣，自作苦樂不可施設不可記別」，這二因緣就是自性是個因緣，一個是大自在天是個因緣，所以能自作苦樂，或他作苦樂，或自他合和，或非自他無因緣而生。現在是說，「自作苦樂不可施設」，沒有自性，也沒有大自在天能創造萬物的。所以「由二因緣，自作苦樂不可施設，不可記別」，不可以向人這麼說的。「如是他作俱作俱非所作無因而生當知亦爾，乃至廣說。(陵本九十叁卷二十叁頁)其義應知」，這個初果聖人，認爲一切法都是由因緣有的，不是自作，也不是他作，也不是自他和合而作，也不是無因緣而有，就是由因緣有。由因緣有，這因緣是在自己這一方面的，所以你有權力，你有能力，可以改變，可以改變你自己，我對我自己不滿意，這是由因緣有的，我現在不要創造這種因緣，那就沒有事了。

　　終不求請外道爲師，亦不于彼起福田想。于他沙門婆羅門等，終不觀瞻口及顔面。

　　「終不求請外道爲師」，這個初果聖人他不會去拜外道爲老師的，他不會這樣子的。「亦不于彼起福田想」，也不會對那個人是有道德，你對他供養，能令你得福，他不會有這種想法，他沒有這個想法。我們在這裏注意一件事，什麼叫做正知正見？就是知道一切法是由因緣有，這是正知正見的一個條件。但是這個因緣有，我們怎麼能知道？就是要學習經論才知道。佛菩薩說善有善報，惡有惡報，你修學禅定，就可以生色界天，無色界天；你修出世間的戒、定、慧，那麼就可以得叁乘道果。這是因緣，你不學習，不知道的。不知道因緣生法，你怎麼能得聖道呢？怎麼能得聖道？你不知道，你自己看不清楚！但是這個初果聖人，他決定認爲諸法是因緣有，不是自作，不是他作，不是自他和合而作，也不是無因而有。「終不求請外道爲師」，「亦不于彼起福田想」。「于他沙門婆羅門等，終不觀瞻口及顔面」，對于佛法以外的沙門和婆羅門這些外道，終不會去看他的臉，去看他的口，看他說什麼話，看他的臉，他要怎麼的，不會有這種事情。就是因爲你有正知正見了。所以真實有正知正見是初果聖人，那是無漏的正見。沒得初果之前，那就是聞思修的正知正見，從聞思修裏面得正知正見。

　　《披尋記》一一一二頁：

　　于他沙門婆羅門等者：攝事分說：不視他面，彼將何說我當聽受。不觀他口，適出語已，尋我聽聞思惟籌量審谛觀察。諸他沙門婆羅門者，當知即是諸外道輩(陵本九十五卷十四頁)此應准知。

　　「于他沙門婆羅門等者：攝事分說：不視他面，彼將何說」，你看他的臉，注意他，他將要說什麼，這樣子。「我當聽受」，他說什麼，我應該注意聽聽，初果聖人沒這回事情。「不觀他口」，不看他的嘴。「適出語已」，他將一說出來話。「尋我聽聞」，我立刻的要聽一聽他的話。「思惟籌量審谛」，去「觀察」去，初果聖人不會做這個事。「諸他沙門婆羅門者，當知即是諸外道輩(陵本九十五卷十四頁)此應准知」。

　　唯自見法、得法、知法、證法源底。越度疑惑，不由他緣，于大師教，非他所引。于諸法中，得無所畏。終不妄計世瑞吉祥，以爲清淨。終不更受第八有生。具足成就四種證淨。

　　他不去睬這個外道的口和面，不去管他。那麼他本身有什麼了不起嗎？「唯自見法」，就是他要靠自己的智慧見苦集滅道，能見到什麼是苦，什麼是集，什麼是滅，什麼是道，見法。當然我們初開始學習佛法，由佛陀的開示也知道這是苦、這是集、這是滅、這是道，這時候不算數，這時候不能說你見法。由于佛的語言文字的開示，你也可以知道這是苦集滅道，但是這時候不能算是見法。若你經過奢摩他、毗婆奢那的修，達到初果以後，這時候你真實知，此是苦、此是集、此是滅、此是道，你才有這個程度，這個時候你才有這個程度。

　　「得法」，由于你見法了的時候，見到苦集滅道，世間的緣起因果，出世間緣起的因果。真實的，就是由前面那十六種觀行，就是這樣子奢摩他、毗婆奢那這樣子的觀察，到最後你決定了，此是苦、此是集、此是滅、此是道。「得法」呢，就是得，你或者得初果、得二果、得叁果、得四果。「知法」，你得到了法以後，你自己知道我現在是初果、我是二果、我是叁果、我是四果，你自己知道的。不是說自己還不知道，我向人家問一問，你給我印證印證，我是初果？是二果？不是的，他自己知道的，這是「知法」。

　　「證法源底」，他證悟法的源底了。就是初果這時候見到緣起的苦集滅道，就是達到究竟了，「于所知法得究竟故」，這是「證法源底」這是在《雜集論》這麼樣解釋的。「越度疑惑」，這個「度疑」，「越度」就是超過。超過什麼？就是超過這個疑惑，說是某某人他能得初果、得二果，他不疑惑這件事。「惑」，說自己，我得到初果，我或者得二果，這件事也不疑惑，也不疑惑這件事。因爲他聽佛說苦集滅道四谛，聽佛說這叁十七道…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十四 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…