..续本文上一页们凡夫也不能看见一切法是如幻化的，也不能看见一切法是空的，我们凡夫没有这种智慧。而这个初果圣人就有这种智慧了，他看见一切法都是不真实的。

　　午二、速遣缠等

　　若行境界由失念故，虽起猛利诸烦恼缠，暂作意时，速疾除遣，又能毕竟不堕恶趣，终不故思违越所学，乃至傍生亦不害命。终不退转，弃舍所学。不复能造五无间业，定知苦乐，非自所作，非他所作，非自他作，非非自他，无因而生。

　　「若行境界由失念故」，前面这是说这个初果圣人，得到这四种智慧，其实不只于此，他还有第二科「速遣缠等」，还有这种能力。「若行境界」，若是他这个时候没有入定，他的眼耳鼻舌身意在色声香味触法上活动。活动的时候，「由失念故」，失掉了正念，有这个时候。「虽起猛利诸烦恼缠」，失掉了正念，这不如理作意就来了。不如理作意来，就会生起了猛利的烦恼缠。这个「缠」，是烦恼活动的时候，形容烦恼活动的相貌叫做「缠」，这是用个「猛利」的字样，这个烦恼是很猛利，很厉害的。虽然失掉了正念，心里面现起了猛利的烦恼，「暂作意时，速疾除遣」，他这个正念失掉了，就是一剎那间而已，一下子正念又恢复过来了。恢复过来呢，他就知道一切缘生行都是如幻如化的，不是真实的，那么很快地就把烦恼消除了，就把烦恼消除、除遣了。这是初果圣人，他也会现烦恼，但是时间很短，很短就把烦恼结束了。我们现在不能，我们现在出了烦恼，很久还不能觉悟。

　　「又能毕竟不堕恶趣」，这个初果圣人他生存的时候，他这个正念有力量，能调伏猛利的烦恼，能除遣猛利的烦恼。那么死掉了以后呢？「毕竟不堕恶趣」，决定不会到三恶道去的，就是因为他能调伏烦恼的关系。

　　「终不故思违越所学」，他生存的时候，不管时间多久，他决定不会故意地这样思惟，违犯佛所制定的戒，「所学」就是戒，不会故意地犯戒的，不会这样子，「乃至傍生亦不害命」这个持戒清净到什么程度呢？以杀生戒为例，就是傍生里面，他也不会随便去伤害它的生命的，就是一个蚊虫，一个蚂蚁，他也不伤害它的生命。「终不退转，弃舍所学」，他不会……，就是他有了烦恼，他会用正念来调伏，他不会退失道心，变成了个生死凡夫了，不会这样子。「终不退转」，成为凡夫，弃舍所学的佛法，我不信佛了，不会有这种事情。

　　「不复能造五无间业」，这个初果圣人，他不会再造五无间业，五种堕落无间地狱的业力，就是弒父、弒母，杀害他的父亲，杀害他的母亲，弒阿罗汉，一个阿罗汉，你杀死他，也是要堕落到阿鼻地狱，到无间地狱，破和合僧，转*轮僧，以及出佛身血，都不会做这种事情。

　　「定知苦乐，非自所作，非他所作」，他有了无我的智慧，他通达了因缘生法，通达了一切法是因缘所生，他决定知道一切法的苦，一切法的乐，不是「自所作」。这个「自所作」就是苦是自己造的苦，乐是自己造的乐，就是说这乐是有他自己的自性的，这个自性能造出快乐来，苦也有他的自性，这个自性能造出苦来，他没有这种思想。「定知苦乐，非自所作」。这个自性呢，譬如说一切法是因缘所生，这个因缘所生法是佛教的态度，从佛法的态度，一切法是因缘所生，但是有的外道的思想，一切法不是因缘所生，那么怎么生的呢？是自性所生。每一法都有它的自性，由它的自性生出来苦，生出来乐，由自性生出来一个老虎，生出一个人，生出一个树来，树也有自性，老虎也有自性，乃至人也有自性，由自性生出来的，都是由自性生出来的。现在这个初果圣人，「定知苦乐，非自所作」，知道这个世间上苦恼的事情，快乐的事情，都是无自性的，所以不是由自性生的。

　　「非他所作」，这个他就是大自在天，不是自在天有这个能力叫众生苦，叫众生乐，不是。自在天叫我们苦，自在天叫我们快乐，那么我们的快乐是自在天生的，不是我们自己的行为创造的，是大自在天给我们的，那就是他作，是他作。

　　「非自他作」，这是自他和合所作的。就是每一法要有它的自性，又加上大自在天他们和合，造出来苦恼的事情，造出来快乐的事情，那么就是自他和合所作，现在「非自他作」，这个初果圣人，他不同意这种见地。

　　「非非自他，无因而生」，也不是没有自他，就是没有原因的，这件事就出来了，这自然的有个老虎，自然的有一个人，这个初果圣人不同意这件事。那么怎么生的，是因缘所生，就是他自己的业力，在众多因缘的帮助，就有了这件事了。是这样子生的。

　　《披寻记》一一一二页：

　　定知苦乐非自所作等者：摄事分说：由二因缘，自作苦乐不可施设不可记别，如是他作俱作俱非所作无因而生当知亦尔，乃至广说。(陵本九十三卷二十三页)其义应知。

　　「定知苦乐非自所作等者：摄事分说：由二因缘，自作苦乐不可施设不可记别」，这二因缘就是自性是个因缘，一个是大自在天是个因缘，所以能自作苦乐，或他作苦乐，或自他合和，或非自他无因缘而生。现在是说，「自作苦乐不可施设」，没有自性，也没有大自在天能创造万物的。所以「由二因缘，自作苦乐不可施设，不可记别」，不可以向人这么说的。「如是他作俱作俱非所作无因而生当知亦尔，乃至广说。(陵本九十三卷二十三页)其义应知」，这个初果圣人，认为一切法都是由因缘有的，不是自作，也不是他作，也不是自他和合而作，也不是无因缘而有，就是由因缘有。由因缘有，这因缘是在自己这一方面的，所以你有权力，你有能力，可以改变，可以改变你自己，我对我自己不满意，这是由因缘有的，我现在不要创造这种因缘，那就没有事了。

　　终不求请外道为师，亦不于彼起福田想。于他沙门婆罗门等，终不观瞻口及颜面。

　　「终不求请外道为师」，这个初果圣人他不会去拜外道为老师的，他不会这样子的。「亦不于彼起福田想」，也不会对那个人是有道德，你对他供养，能令你得福，他不会有这种想法，他没有这个想法。我们在这里注意一件事，什么叫做正知正见？就是知道一切法是由因缘有，这是正知正见的一个条件。但是这个因缘有，我们怎么能知道？就是要学习经论才知道。佛菩萨说善有善报，恶有恶报，你修学禅定，就可以生色界天，无色界天；你修出世间的戒、定、慧，那么就可以得三乘道果。这是因缘，你不学习，不知道的。不知道因缘生法，你怎么能得圣道呢？怎么能得圣道？你不知道，你自己看不清楚！但是这个初果圣人，他决定认为诸法是因缘有，不是自作，不是他作，不是自他和合而作，也不是无因而有。「终不求请外道为师」，「亦不于彼起福田想」。「于他沙门婆罗门等，终不观瞻口及颜面」，对于佛法以外的沙门和婆罗门这些外道，终不会去看他的脸，去看他的口，看他说什么话，看他的脸，他要怎么的，不会有这种事情。就是因为你有正知正见了。所以真实有正知正见是初果圣人，那是无漏的正见。没得初果之前，那就是闻思修的正知正见，从闻思修里面得正知正见。

　　《披寻记》一一一二页：

　　于他沙门婆罗门等者：摄事分说：不视他面，彼将何说我当听受。不观他口，适出语已，寻我听闻思惟筹量审谛观察。诸他沙门婆罗门者，当知即是诸外道辈(陵本九十五卷十四页)此应准知。

　　「于他沙门婆罗门等者：摄事分说：不视他面，彼将何说」，你看他的脸，注意他，他将要说什么，这样子。「我当听受」，他说什么，我应该注意听听，初果圣人没这回事情。「不观他口」，不看他的嘴。「适出语已」，他将一说出来话。「寻我听闻」，我立刻的要听一听他的话。「思惟筹量审谛」，去「观察」去，初果圣人不会做这个事。「诸他沙门婆罗门者，当知即是诸外道辈(陵本九十五卷十四页)此应准知」。

　　唯自见法、得法、知法、证法源底。越度疑惑，不由他缘，于大师教，非他所引。于诸法中，得无所畏。终不妄计世瑞吉祥，以为清净。终不更受第八有生。具足成就四种证净。

　　他不去睬这个外道的口和面，不去管他。那么他本身有什么了不起吗？「唯自见法」，就是他要靠自己的智慧见苦集灭道，能见到什么是苦，什么是集，什么是灭，什么是道，见法。当然我们初开始学习佛法，由佛陀的开示也知道这是苦、这是集、这是灭、这是道，这时候不算数，这时候不能说你见法。由于佛的语言文字的开示，你也可以知道这是苦集灭道，但是这时候不能算是见法。若你经过奢摩他、毗婆奢那的修，达到初果以后，这时候你真实知，此是苦、此是集、此是灭、此是道，你才有这个程度，这个时候你才有这个程度。

　　「得法」，由于你见法了的时候，见到苦集灭道，世间的缘起因果，出世间缘起的因果。真实的，就是由前面那十六种观行，就是这样子奢摩他、毗婆奢那这样子的观察，到最后你决定了，此是苦、此是集、此是灭、此是道。「得法」呢，就是得，你或者得初果、得二果、得三果、得四果。「知法」，你得到了法以后，你自己知道我现在是初果、我是二果、我是三果、我是四果，你自己知道的。不是说自己还不知道，我向人家问一问，你给我印证印证，我是初果？是二果？不是的，他自己知道的，这是「知法」。

　　「证法源底」，他证悟法的源底了。就是初果这时候见到缘起的苦集灭道，就是达到究竟了，「于所知法得究竟故」，这是「证法源底」这是在《杂集论》这么样解释的。「越度疑惑」，这个「度疑」，「越度」就是超过。超过什么？就是超过这个疑惑，说是某某人他能得初果、得二果，他不疑惑这件事。「惑」，说自己，我得到初果，我或者得二果，这件事也不疑惑，也不疑惑这件事。因为他听佛说苦集灭道四谛，听佛说这三十七道…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十四 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…