午三、于道谛(分四科)　未一、道胜解

　　彼既了知如是我慢是障碍已，便能速疾以慧通达。

　　这是第三科「于道谛」。了相作意已经解释过了，现在是胜解作意。胜解作意分三科，第一科是标名，第二科显相，第三科辨修。辨修里边有尽所有性、如所有性。在尽所有性里边有三科，第一科于苦集谛，第二科是于灭谛，现在是第三科「于道谛」。道谛里边分四科，第一科「道胜解」。

　　「彼既了知如是我慢」，这是那位禅师他在于灭谛的时候，他认为他很有修行。他认为他有修行，他就自己反省原来有点问题，甚么问题呢？「彼既了知如是我慢」，他就明白了我这样的想法也就是我慢，我认为我有修行，自己就高起来了。这样的烦恼是障碍，是圣道的障碍，不能够得圣道的。他这样了知已，明白了以后，「便能速疾以慧通达」。他和我们不同的地方，我们烦恼现起，自己不知道是烦恼。这位禅师他知道这是烦恼，他就能速疾，很迅速的以无我的智慧通达我慢是无所有的，是毕竟空寂的，就是消灭了我慢的烦恼，这就叫做道胜解。这个道胜解是修无我观名为道胜解。修无我观能够消除我慢的烦恼。这是道胜解。

　　未二、如胜解

　　弃舍任运随转作意，制伏一切外所知境，趣入作意。

　　这个道的胜解说完了，现在第二科如的胜解。这个道谛有四行；道、如、行、出。这个如的胜解是什么意思？「弃舍任运随转作意」，这「任运随转作意」就是这个我慢。本来是修学圣道，修习苦、空、无常、无我的这种观法，但是这个我慢「任运随转」，就是很自然的随顺你这个圣道的修行就参加在里面，同你的圣道的观行共同的活动，所以叫做「随转」。现在是通达我慢是不对的就弃舍。「弃舍任运随转作意」的我慢，不感觉自己有可值得高慢的地方。

　　「制伏一切外所知境」，这个能观察的智慧有贼在里边活动，就是把他制伏了，把他弃舍了。在所缘境这一方面，「制伏一切外所知境」。在《披寻记》的解释说「外所知境」，这个所缘境离开了心，另外没有所缘境可得，作如是观是名制伏一切外所知境。离开心，离开了我们了知性的心，这个所缘境是不可得的。但是所缘境还是现前的，这现前的所缘境本身是无所有的，不执着所缘境是真实有的叫做「制伏」。若是我们不作如是观的时候，认为真实有一个所缘境，我真实看见毒蛇来了，那么这就是迷惑，这是错误、这是烦恼。现在这一位修行人明白这是错误，所以要制伏，离开了我的分别心，外边的所缘境是没有的。我们心理边可能会这样想，这是唯识上经论上的道理，现在声闻地是小乘佛教，小乘佛教有这样道理吗？你这样讲是不是讲错了，我们可以提出来这个问题。

　　但是在《法句经》上说：「法归分别」，「鸟归虚空，鹿游于野，法归分别」。「鸟归虚空」，鸟就是一定在虚空里面。这个鹿、这个糜鹿是在野外跑来跑去的，在山野里面跑。那么世间上的一切法，它根本是在什么地方呢？「归分别」，归去来的「归」就是属于你的分别，你的分别心是一切法的根源。这《法句经》上有这样的话，在《大毗婆沙论》也有这个颂，这个颂最后一句是「真人归灭」。「鸟归虚空，鹿游于野，法归分别，真人归灭」。这「真人归灭」这是什么话呢？就是这个得了圣道的人，他心里面犹如虚空，离一切相，离一切分别的。不像我们这个心，总是分别：他不对，他对不起我；圣人没有这些烦恼，心里面犹如虚空，没有分别，离一切分别。

　　若是这样看呢，是「制伏一切外所知境」，按唯识义来解释，也是符合佛意的。你不要说：「这是唯识上说的，阿含经没这个意思！」不可以这样说，不可以这样讲的。「制伏一切外所知境」。制伏自己的虚妄分别，认为在我的分别心以外，有一切法。这是我们的糊涂、愚痴，要调伏他，调伏过来；是我心的分别。说：他对不起我，是我的分别，并没有他对不起我这件事，是我的分别。我认为这样的观法也是很厉害，一下子就把问题解决了，不须要辩论，不须要：「你是对不起我嘛！」不须要辩论。

　　前一句「弃舍任运随转作意」，是能观察的智慧是清净的。「制伏一切外所知境」，这所观察的境界也是清净的，就是如理的，都是契合真理的。你能作如是观呢，这就是趣入作意，就是能进步到涅槃那里去，能向涅槃那里前进，而不是向生死那边去的，是向涅槃那边去了，这叫做「如」的胜解。这「如的胜解」，就是能观察的智慧不可得，所观察的境界也不可得，是名为「如」。

　　未三、行胜解

　　随作意行，专精无间观察圣谛；随所生起心谢灭时，无间生心，作意观察。方便流注，无有间断。

　　这是第三科「行胜解」，这个行这个字就是向前进，向前进叫做「行」，而这是说修行的事情。「随作意行，专精无间」，就是随顺如理的作意，你随顺这个作意去修行，这个作意是这样子，你要这样随顺他，这样不断地去修行，就是不断地作如是观。「专精无间」这个专精就是专一精纯，就是没有染污。若有染污的分别，加杂在里边，就不叫专精了。「无间」，就是不间断，就是一直地相续地这样作如是观。「观察圣谛」，随作意行，就是观察圣谛，就是观察这不生不灭，我不可得，我所不可得，能缘的不可得，所缘的不可得，就是「观察圣谛」。这是第一义观。

　　「随所生起心谢灭时，无间生心作意观察」，这是世俗观。「随所生起」，随着因缘心就会生起，染污的因缘，就染污心生起来；清净的因缘，清净的心就生起来；随着染净的因缘生起染净的心。这心一剎那间生起了，一剎那间又灭了，因为他不能「无有功能自然住故」，他没有能力自然地相续住下去，不能。这叫做「心谢灭时」。「无间生心」，这谢灭了以后呢，没有其他的间隔，一剎那间又生起了，剎那灭、剎那生；剎那生又剎那灭，观察这个心，不是常恒住的，它是剎那生灭的。「作意观察」，你本身要振作起来，你主动地，要作如是观，叫做「作意观察」。观察这个心是无常的，无常的是有生有灭的。「观察圣谛」，那又是不生不灭的，这是两种观察。

　　「方便流注无有间断」，这个方便是智慧，以智慧为方便，就像那个水在流似的，在流注似的，相续地一滴一滴地在流注，你作如是观，也要这样子相续。「无有间断」你不要间断，不是说是现在我要告假，我不修观了，不是，没有这个，不间断。那么这就是行的胜解，这个行就是不间断地前进叫做「行」。

　　《披寻记》一一○八页：

　　弃舍任运随转作意等者：粗品我慢能生作意不复现行，是名弃舍任运随转作意。以心缘心生总厌离，通达三摩地所行影相唯是其识。不由境界心作意生，是名制伏一切外所知境趣入作意。随胜解作意行专精无间观察圣谛。当知此即顺决择分加行位摄。显扬论说：从十六行智，后能复转修习，先缘自心总厌心智生。此说名暖。乃至广说，(显扬论十六卷二十二页)义应了知。

　　「弃舍任运随转作意等者：粗品我慢能生作意不复现行，是名弃舍任运随转作意」，这个我慢是很粗显的一种烦恼，但这我慢也是……你有这样的烦恼，烦恼一现行了就是作意。你有这烦恼的种子，能生作意，能生起来这个我慢的作意。「不复现行」，现在不再有我慢的活动了。这个「能生作意」，就是我们没有修行的人，我们若有什么优点，这个优点就生起我慢心，「能生作意」。现在这位禅师他有修行的时候，他用功修行的时候，因为修行生起我慢，这叫「能生作意」。现在因为有智慧，反省自己是错误了，所以「不复现起」，这个我慢的烦恼被制伏了，所以「不复现行」。「是名弃舍任运随转作意」。

　　「以心缘心生总厌离」，这「以心缘心」，这个我慢是一种心法，它不是色法，色法是无知的，它不会有我慢，所以我慢是心理上的一种烦恼。现在用这个心来观察我们的心，自己观察自己的心，这能观察的是智慧，所观察的心就是烦恼了。「生总厌离」，就生起来厌离，就是感觉错误了，我认为我很有修行，这是一个错误，就是生厌离心。「总」就是包括了所有的烦恼，不但是我慢，还有其他的烦恼也包括在内，心里面都不欢喜，不欢喜有这个烦恼。

　　「通达三摩地所行影像唯是其识」，这个「以心缘心生总厌离」是前面这一段。为什么弃舍任运随转作意呢？就是觉悟错误，感觉自己有错误了，马上地就把它改正过来，这原因就是因为厌离了，才做这种改正的这种观法。下面这一句呢，就解释「制伏一切外所知境」。

　　「通达三摩地所行影像」，这位禅师最低限度有未到地定的这个定的功夫，不是一般的虚妄分别，在定里边，内心里面所行的影像，就是所缘境。这个影像，前面曾经解释过，就是「于所知事同分影像」，譬如修不净观，外边有一个不净的骨锁，然后在心里面现出来呢，是骨锁的影像，它不就是骨锁，所以是影像。所以我们内心里面修无我观，就根据佛陀的法语，佛陀开示我们，如是如是，是无我义，我们根据这个佛陀的法语，在心里面现出来「无我」的相，那也是影像。所以叫做「所行影像」。这个影像「唯是其识」，它只是内心的分别，离开你的分别心，这个影像是不可得的，它没有自性的，它没有独立的体性，是依靠你内心的分别才能显现的。所以你要这样通达，通达三摩地，你内心这个所缘境，是你内心的分别，你要这样通达。「不由境界心作意生」，不是由于心外面的境界引发你内心的分别，不是的。是你自己变现出来的境界，你的心又依靠它生起分别的。所以「不由境界心作意生」，「是名制伏一切外所知境趣入作意」，这是这样意思。

　　「不由境界心作意生」，这一句话很有意思。不是心外的境界引起你内心的分别，是你自己变现出来的，你还因它而起分别，是这样意思。你若这样通达了，你就是…

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